Наш Самиздат
Евреи всех стран, объединяйтесь!
Добро пожаловать на сайт Jewniverse - Yiddish Shteytl
    Поиск   искать в  

 РегистрацияГлавная | Добавить новость | Ваш профиль | Разделы | Наш Самиздат | Уроки идиш | Старый форум | Новый форум | Кулинария | Jewniverse-Yiddish Shtetl in English | RED  

Help Jewniverse Yiddish Shtetl
Поддержка сайта, к сожалению, требует не только сил и энергии, но и денег. Если у Вас, вдруг, где-то завалялось немного лишних денег - поддержите портал



OZON.ru

OZON.ru

Самая популярная новость
Сегодня новостей пока не было.

Главное меню
· Home
· Sections
· Stories Archive
· Submit News
· Surveys
· Your Account
· Zina

Поиск



Опрос
Что Вы ждете от внешней и внутренней политики России в ближайшие 4 года?

Тишину и покой
Переход к капиталистической системе планирования
Полный возврат к командно-административному плану
Жуткий синтез плана и капитала
Новый российский путь. Свой собственный
Очередную революцию
Никаких катастрофических сценариев не будет



Результаты
Опросы

Голосов 731

Новости Jewish.ru

Наша кнопка












Поиск на сайте Русский стол


Обмен баннерами


Российская газета


Еврейская музыка и песни на идиш

  
Юрий Ротенфельд. О философской Каббале, Пятикнижии и древнегреческой мудрости

Отправлено от Anonymous - Tuesday, April 25 @ 00:00:00 MSD

Science«Всего 10% людей думают.
10% думают, что они думают.
Остальные 80% скорее готовы
умереть, чем начать думать».
Марк Твен


Философия — кладезь мудрости и бездна загадок. Одну из тайн, скрывающих древнюю мудрость, по праву можно связать с Каббалой, а точнее, с текстом «Сефер Ецира», который именуют «Книгой Творения», самой первой письменной работой по Каббале. Вопрос о происхождении и времени появления этой книги многие исследователи считают неразрешимым, поскольку ее история уходит далеко в глубь веков, за пределы, для которых практически невозможно установить истину.
Одни исследователи считают Каббалу относительно поздним явлением, относящимся к началу средних веков. Эти исследователи утверждают, что все философские идеи «Книги Творения» привнесены в еврейский народ извне путем заимствования чужеродной мысли у греков, поскольку сама суть религиозного учения евреев, зафиксированная в «Торе» (Пятикнижии) исключала возможность появления такой еретической книги в сугубо иудейской среде в более ранний период.


Другие исследователи твердо придерживаются мнения о том, что «Сефер Ецира» ведет свое начало от Авраама (1), который записал свое творение, будучи еще в Харане, лежащем на пути в Ханаан. Именно на основе этого текста формировалось мировоззрение еврейских мудрецов до появления Торы. Причем сам термин «каббала» в самом общем смысле означает не что иное, как «традиция», а корень КБЛ означает отношение двух вещей, которые расположены друг напротив друга.
На мой взгляд, «Сефер Ецира» — это книга с секретом. Поэтому, прежде чем приступить к чтению, а тем более к философскому анализу, надо ознакомиться с объективным мировоззренческим законом, позволяющим сравнивать расположенные друг против друга вещи. Этот заложенный в основание «Книги Творения» закон, оставшийся на века в полном забвении, мы будем называть «законом весов». Без его понимания невозможно понять смысл «Сефер Ецира», точно так же, как невозможно понять смысл всей древнегреческой мудрости, многие положения которой и сегодня остаются глубокой тайной.
Кажется, что «закон весов» прост, однако это не так, ибо из него следуют шесть сравнительных понятий, постижение которых, особенно на первых порах, вызывает затруднение. Именно благодаря этим парадигмам познания древние мудрецы осмысливали реальность с объективных точек зрения. Первое, на что они обратили внимание, — это на сходство и различие между вещами и их свойствами. Одни вещи «сходны», одинаковы, тогда как другие «различны». Первые — можно взвешивать на «весах», вторые — нет. Благода-ря осмыслению этих объективных отношений у людей появилась речь.
При помощи закона весов можно было осмысливать не только отношения «сходства» и «различия», он давал возможность далее проникать в суть вещей, т.е. осмысливать отношения между сходными вещами. Так появилось понимание еще трех важнейших отношений.
Первое из них обусловлено положением равновесия весов, когда сравниваемые величины неразличимы, равны. Причем речь идет не столько о весе тел, сколько о любых свойствах. Это отношение будем называть «отношением тождества».
Второе и третье отношение возникают лишь тогда, когда воображаемые весы выходят из равновесия. В этом случае сравнение свойств можно осуществлять двояко: в одном случае, «большую» интенсивность можно рассматривать относительно «меньшей», и наоборот. Например, «тяжелое» относительно «легкого», а «легкое» — относительно «тяжелого». «Мудрое» — относительно «глупого», а «глупое» — относительно «мудрого» и т.п. Это отношение вещей будем называть «соотнесенным», поскольку оно соотносит одно с другим, одна чаша весов рассматривается относительно другой чаши.
Если же сравнение свойств осуществлять не относительно друг друга, а относительно положения их равновесия, которое будем называть «промежуточным», то речь пойдет об «избытке» и «недостатке», которые характеризуют «отношение противоположностей». Поэтому одни и те же свойства, например, «горячее» и «холодное», в одном случае будут «соотнесенными», тогда как в другом случае «противоположными».
Но это не все, дальнейшее проникновение в суть книги, также как и в суть вещей, возможно после освоения еще одной, более сложной абстракции, обусловленной отношением двух пар противоположностей. Эта абстракция дает понимание закона, который мы назовем «законом сдвоенных весов» и который раскрывает более сложную картину бытия, нежели одинарный «закон весов». Это значит, что по мере того, как одни весы стремятся к положению равновесия, вторые весы выходят из него, что обусловливает любые природные ритмы, кругообороты, обмены. В результате мы имеем шестую абстракцию, которую будем называть «отношением ортогональных тенденций».
Без глубокого понимания выделенных выше шести абстракций: «различное», «сходное», «тождественное», «соотнесенное», «противоположное» и «ортогональное», заложенных в книгу «Сефер Ецира», постичь ее тайный смысл невозможно.
Наиболее вероятно, что первоначальный текст «Книги Творения» дополнялся в разное время разными людьми и на протяжении веков существовал в различных вариантах, которые позже были объединены в одну книгу «Сефер Ецира», после чего этот текст существенно не менялся, поэтому ни точное время создания, ни автор данного текста достоверно неизвестны.
Ниже предлагается анализ не всего текста книги, а нескольких, наиболее существенных, на мой взгляд, фрагментов, представленных с незначительной коррекцией.

1. Тридцатью двумя путями мудрости установил Всесильный познание реальности: десять цифр и двадцать две основные буквы, которыми Он весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформированных и все то, что будет сформировано.
2. Десять цифр, по числу десяти пальцев: пять против пяти, связаны между собой посередине. Десять цифр – десять, но не девять, десять, но не одиннадцать. Различи их, исследуй, поставь каждую цифру на ее место в ряд и повторяй счет: конец их вначале, их начало в конце. Размер этих десяти чисел таков, что нет им конца (2). Пойми эту мудрость, будь мудр пониманием. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна возвышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга — и Единый Хозяин всему — Всесильный Творец.
3. Двадцать две основные буквы делятся следующим образом: три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери: Алеф – Мэм – Шин (3). Основа их – закон весов — чаша заслуг и чаша прегрешений. Язык весов – закон, решающий между ними. Язык закона весов склоняет чашу в пользу одного из них (4).
4. При помощи двадцати двух основных букв названо все существующее, все, что было и будет когда–либо сформировано. В устах эти буквы располагаются в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин — в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф — в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав — в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади — в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй — в губах. Двадцать две основные буквы, можно установить колесом. Колесо повторяется спереди и сзади. Можно делать любые перестановки: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад.
5. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. В них большая и удивительно скрытая тайна. Из них три праотца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их потомки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон, склоняющий между ними. Три праматери Алеф - Мэм – Шин. В году жара — холод — успокоение (5). Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними. Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними (6). Одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра (7), добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших, и зло для злых.
6. В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государстве.
Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое ненавидят, трое оживляют и трое умерщвляют.
Любой кругооборот в «Сефер Ецира» делится на 12 частей составляющих две пары противоположностей, например: лето – зима, весна – осень, каждая из которых состоит из трех частей – месяцев. Лето любят, зиму ненавидят, весна оживляет, осень умерщвляет.
Точно так же на двенадцать ребер по диагонали делится круг видимого горизонта: Север – Юг, Восток – Запад:

ребро восточное сверху, ребро северо-восточное, ребро восточное снизу
ребро южное сверху, ребро юго-восточное, ребро южное снизу
ребро западное сверху, ребро юго-западное, ребро западное снизу
ребро северное сверху, ребро северо-западное, ребро северное снизу

7. В «Сефер Ецира» есть и своеобразная таблица умножения:
Два камня выстраивают два строения, три камня выстраивают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять камней выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произнести и не может услышать ухо.
На мой взгляд, этот фрагмент из «Сефер Ецира» интепретируется так:

2 * 1 = 2; 5 * 24 = 120; 8 * 5040 = 40320;
3 * 2 = 6; 6 * 120 = 720; 9 * 40320 = 362880;
4 * 6 = 24; 7 * 720 = 5040; 10 * 362880 = 3628800.

Когда смотришь на мир сквозь призму двадцати двух букв и десяти чисел, отражающих упорядоченность качественного и количественного многообразия, — не можешь скрыть удивление от простоты царящей в мире гармонии. Но, освоив речь и счет, мы только начинаем понимать окружающий мир, ибо полученное таким путем знание представляет собой исходную, первую ступень познания.
Восхождение на вторую ступень познания может произойти не иначе, как только благодаря дальнейшему осмыслению «закона весов». Этот закон позволил осмысливать не только отношение «тождества», когда символические весы находятся в равновесии, но и более сложную структуру бытия — отношение «противоположностей». В античности это отношение понималось однозначно — исключительно как «избыток» и «недостаток» относительно «промежуточного». И хотя эти понятия не фигурируют в «Сефер Ецира», без понимания этих мыслительных структур, отражающих структуру бытия, невозможно понять суть античного мышления, будь то мышление создателей «Сефер Ецира» или учения многих древнегреческих философов.
Кроме абстракций «тождественное» и «противоположное», в тексте «Сефер Ецира», как мы видим, осмысляется и другая всеобщая структура – «соотнесенное». Это — «добро» относительно «зла» и «зло» относительно «добра». «Большее» число, относительно «меньшего», и «меньшее» число, относительно «большего». Осмысляется здесь и число семь: 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины. При этом круговая шкала, отражающая любой природный ритм, обусловлена отношением двух пар противоположностей, понимание которых обусловливает восхождение на третью ступень познания, которое может произойти не иначе, как только благодаря осмыслению «закона сдвоенных весов». В итоге круговая шкала делится в «Сефер Ецира» на двенадцать частей: двенадцать месяцев в году, двенадцать знаков зодиака и т.п.
Бытует мнение, и оно преобладает среди каббалистов, что все богатство «Книги Творения» открылось человечеству благодаря величайшему в мировой истории пророку — Моисею (13 век до н. э.), который раскрыл ее содержание, описав на понятном для всех языке. На мой же взгляд, все было как раз наоборот: именно с Моисея начинаются гонения на философскую мудрость, раскрывающую себя через бинарные оппозиции. Во имя освобождения евреев из египетского рабства и завоевания земель, сторонники Моисея идут на обострение конфликта между старым и новым мировоззрением. С непримиримых, воинствующих позиций религиозное мировоззрение «Торы» в течение нескольких сотен лет выступает против проявления всех форм язычества, в том числе и против философской мудрости «Сефер Ецира».
Кратковременное послабление наступает только в Х веке до н. э., когда на царство был помазан мудрый и утонченный сын Давида, царевич Соломон (965 – 928 до н. э.). В те дни Израиль перестал быть расколотым и слабым народом, и его царь был миролюбивым царем, богатство и мудрость которого стали легендарными. Библейская традиция связывает имя царя Соломона с авторством «Экклезиаста» — сугубо философского текста, в котором Соломон выражает свое несогласие относительно ряда господствующих в иудаизме идей. И это не удивительно, если учесть свободомыслие царя, его мудрость и образованность. Не этим ли знанием объясняется терпимость царя к язычеству?
Соломон был гостеприимным царем, и немало иностранных гостей посещало Иерусалим, чтобы взглянуть на его чудеса. Мудрость Соломона и слава его страны оказывали огромное притягательное влияние на весь древний мир. Посредниками между культурой евреев и культурами их соседей были финикийцы, которые на своих кораблях бороздили Средиземное море. С этими отважными купцами и мореходами связывают не только становление у израильтян техники мореплавания, изобретение стекла, пурпура, но и взаимное влияние еврейской мудрости на культуру ближайших народов.
Что же касается еврейской среды, то во имя «Руководства к действию», нацеленного на сплочение евреев, сторонники Моисея продолжали борьбу с язычеством. Эта борьба то затухала, то разгоралась вновь, обостряя конфликт между религиозным мировоззрением «Торы» и философским мировоззрением «Сефер Ецира». С непримиримых, воинствующих позиций религиозное мировоззрение выступало против философской мудрости, ибо в библейском понимании, такой мудростью имеет право обладать только Бог. Поэтому философская мудрость Каббалы стала восприниматься не иначе как мятеж против Всесильного, поскольку она раскрывала человеку секреты мироздания и ставила его вровень с Богом, ограничивая власть Всесильного. А мятеж против Бога достоин смерти. По этой причине философская мудрость «Книги Творения» — это языческая мерзость, источником которой является не исконная природа человека, а его первородный грех. Поэтому царству разума «Тора» противопоставила слепую веру во Всесильного Бога. Именно первая книга Пятикнижия «В начале» и была задумана ее творцом для вытеснения из сознания народа философских идей «Сефер Ецира». Согласно «Торе», Бог ревниво таит свои секреты и поэтому он запрещает человеку вкушать от древа познания. Вот несколько строк, направленных против философской Каббалы, взятых из третьей главы Первой Книги:
«И заповедал Бог Всесильный человеку, сказав: «От всякого дерева сада можешь есть. От древа же познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только вкусишь от него, должен ты умереть». Но человек поддался обольщению змея и вкусил запретный плод. Узнав об этом, сказал Господь Бог змею:
«За то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоем ходить будешь и прах будешь есть все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между потомством твоим и потомством ее: оно будет язвить тебе голову, а ты будешь язвить ему пяту».
А жене сказал: «Очень умножу скорбь твою при беременности твоей; со скорбью рожать будешь детей и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою».
А человеку сказал: «За то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята из-за тебя земля; со скорбью будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И тернии и волчец произрастит она тебе, и питаться будешь полевой травою. В поте лица твоего есть будешь хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят, ибо ты прах и в прах возвратишься»… И выслал его Бог Всесильный из сада Эдена, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (8).
Спрашивается, откуда у авторов «Торы» такая ненависть к явлению, отсутствующему в общественной жизни? Значит, философская мудрость Каббалы все–таки имела место в до библейской жизни евреев. И ее логика раскрывалась при помощи объективного «закона весов», благодаря которому можно было осмыслить следующие структуры мысли: «различное», «сходное», «тождественное», «соотнесенное» и «противоположное». Тогда как при помощи более сложной абстракции – «закона сдвоенных весов» достигалось понимание природных ритмов, осмысление которых мы также находим в «Сефер Ецира». Поэтому философская Каббала воспринималась как ересь по отношению к ортодоксальному иудаизму.
Вместе с тем, язык «закона весов» — это тот язык, на котором Всесильный, как Всепроникающая Глобальная Сила, общается со своим народом, т. е. с теми людьми, которые понимают этот язык и исполняют Его Законы. Поэтому вера и разум здесь не противоречат друг другу, ибо каждый акт познания являлся ничем иным как познанием Бога. Вера во всемогущество Всесилы и разумное беспрекословное подчинение Ей составляла ядро до библейской веры Авраама и его ближайших потомков. Именно отсюда берет начало монотеистическая религия, воплотившаяся затем в иудаизме, христианстве и исламе. Однако в понимании этой Всесилы как проявления Ее Законов и выражении Ее Языка, эти религии не имели ничего общего с исходной верой, основные положения которой мы и находим в «Книге Творения».
Став еврейской конституцией, «Тора» заклеймила познание «добра» и «зла», как и познание всех других бинарных оппозиций, термином «грехопадение» и это стало прямым указанием к действию. Соратникам Моисея не нужны были вечно спорящие с их идеями мудрецы – философы, четко понимающие границу между «добром» и «злом». Им нужны были преданные бойцы, сторонники их религиозной идеи. И всех несогласных они безжалостно уничтожали как язычников.
Видимо, здесь мы находим зарождение в еврейской культуре противоборства двух тенденций — общечеловеческой, сторонники которой выступают под знаменем науки Каббалы, и религиозно-племенной исключительности, которую, видимо, обосновывал Моисей. Согласно «Торе», ревность Всесильного Бога требовала безусловной верности только себе и была направлена на борьбу со всяким иным мнением. Вооружившись идеями Моисея, религия иудеев обрела исключительно воинствующий характер. Поэтому сторонникам философской мудрости приходилось либо скрываться, сделав свое учение тайным, либо полностью приспособить его к господствующим религиозным идеям.
Таким образом, «Тора» выступала против философского учения о «законе весов», лежащего в основе объективного осмысления реальности через категории «добра» и «зла», в том числе, и против познания других бинарных оппозиций, связывая все эти идеи с грехопадением. Без предшествующей философской мудрости, основные положения которой мы находим в «Сефер Ецира», библейский тезис грехопадения, как одно из самых загадочных мест «Торы», теряет всякий смысл. Не это ли является главным подтверждением до библейского написания «Сефер Ецира»? Развивая эту идею, можно предположить, что тезис «грехопадение» был направлен не столько на осуждение первых людей — абстрактного Адама и Евы, сколько намекал на конкретного патриарха, от которого берет свое начало мудрость «Сефер Ецира», – и на всех сторонников этой мудрости.
В то же время авторы Пятикнижия не стремятся полностью порвать с общепринятой и понятной всем мудростью «Книги Творения». Ибо сам Всесильный при сотворении мира использовал «закон весов» и «закон сдвоенных весов» как «начало». Ибо «начало» у Всесильного — это не просто временная точка отсчета — это основание, исходный принцип бытия с которым, как с образцом, согласуется все. Поэтому при создании Первой книги «Библии» в качестве образца – прототипа использовался текст «Книги Творения». Итак, давайте посмотрим, что же все–таки происходило «в начале»?
«В начале сотворения Всесильным неба и земли, когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. И увидел Всесильный свет, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы. И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день один.
И сказал Всесильный «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством, и между водою, которая над пространством; и стало так. И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день второй» (9).
Таким образом, сотворение мира в «Торе» представляется как упорядочивающее разделение его недифференцированных частей на противоположные стороны: «и отделил Всесильный свет от тьмы», т.е. разделил на «противоположности» то состояние, в котором свет и тьма были слиты воедино. Также разделил Всесильный и воду.
Благодаря пространству, которое Всесильный назвал «небом», одна часть воды оказалась «под пространством», тогда как другая ее часть — «над пространством». При этом мир начал вращаться в определенном ритме, в котором одна пара противоположностей — день и ночь, сменялась другой парой: «и был вечер, и было утро: день один».
Начало мира — это прообраз Божьего закона, сущность которого объясняется не иначе, как при помощи образа весов. Однако человеку «Тора» запретила осмысливать мир при помощи этого же закона.
Продолжая осмысливать заимствования, отметим, что в «Торе» остается и цифра «десять», используемая здесь для обозначения общеплеменных нравственных законов: пять против пяти. Здесь же мы находим и цифру «семь», которая включает в себя семь дней недели. Причем, в соответствии с «Библией» шесть дней было использовано Всесильным на сотворение мира и один день для отдыха после праведных трудов. Используется в Пятикнижии и цифра «двенадцать» как число еврейских племен.
Именно по причине жесточайшей борьбы с язычеством, истинные знания «Сефер Ецира», как до библейской философской мудрости, были скрыты и стали передаваться тайно из уст в уста, исключительно как устная традиция, и в каждом поколении евреев, таких мудрецов – как действительных философов, – становилось все меньше и меньше. Ибо получать, а тем более, распространять философские знания о мире, изложенные в «Книге Творения», стало смертельно опасным делом – всех, кто этим занимался, уничтожали как язычников.
Разрушение Иерусалима Навуходоносором и падение Иудейского царства произошло в 586 году до н. э., а к концу этого года почти все население Иудеи было угнано в Вавилонию. Спасаясь от Навуходоносора, многие еврейские беженцы нашли свое убежище в Египте. Но уже через 50 лет указ нового завоевателя — персидского царя Кира – дал евреям возможность возвратиться в Иерусалим, хотя большинство евреев предпочло остаться в Месопотамии, где им довольно хорошо жилось. Причем вавилонские евреи имели на еврейский мир часто гораздо большее влияние, чем палестинские. Вавилония, в полном смысле, стала для них второй Родиной.
Близкие связи с халдеями и персами оказали на евреев огромное влияние, а пленение с первых же лет облегчалось родственностью языков, еврейского и арамейского, на котором в то время говорила большая часть населения Вавилонии. Влияние это было столь сильным, что евреи почти полностью забыли свой язык, и говорили по–арамейски. Они возвратились из плена с новой арамейской азбукой, которая заменила им традиционные буквы. С этого времени в «Книгу Творения» включаются новые тексты, которые касались двадцати двух основных букв арамейского алфавита, и которые значительно расширяли познавательные возможности Каббалы, состоящей ранее из учения о десяти цифрах, законе весов и кругооборотах.
Нововведения в Каббалу и, видимо, в текст Пятикнижия, показали не только отношение евреев к новому алфавиту, оказавшемуся для них носителем большой тайны, но, прежде всего, они показали благоговение евреев перед своей религией. В результате изменилась направленность Каббалы с познания окружающего мира на осмысление текстов Священного Писания, и даже – на осмысление значения каждой его буквы.
Взаимовлияние культур не обошло стороной ни одну страну древнего мира. Не обошло оно и Элладу, жители которой научились у соседей многим вещам. В 9 - 8 веках до н.э. в Греции появляется буквенно-звуковое письмо, которое возникает у них на основе финикийской и арамейской письменности. И, видимо, в это же время, или чуть позже – в 7 - 6 веках до н. э. эллины познакомились и с философской мудростью Каббалы, в основании которой лежало учение о «десяти цифрах», «законе весов» и «кругооборотах». Тогда как в еврейской среде философская мудрость продолжала изгоняться с такой жестокостью, что и сегодня ее считают привнесенной в еврейскую культуру извне.
Итак, мы имеем два факта, которые надо сопоставить и осмыслить. Один из них заключается в том, что в «Книге Творения» имеется много идей, сходных с идеями Пятикнижия. А это значит, либо Пятикнижие основывалось на заимствованиях из «Сефер Ецира», либо наоборот.
Второй факт говорит о наличии общих черт между идеями «Книги Творения» и философией древних греков. Отсюда тот же вопрос: либо авторы «Сефер Ецира» заимствовали свои идеи у греков, либо напротив, греки заимствовали свою мудрость у наследников Авраама.
Сопоставляя имеющиеся факты, нельзя не признать, что «Тора» была направлена против первоначального варианта «Книги Творения». А это означает, что первоначальный текст «Сефер Ецира», возможно, как устная традиция, существовал до появления Пятикнижия (10). Причем суть «Книги Творения», во многом противоречит не только «Торе», но и всем позднейшим трактовкам Каббалы, как эзотерическим учениям, которые ориентированы не на знания и мышление людей, а на их шестое чувство. «Книга Творения», и даже ее пост вавилонский вариант, — это глубоко философская книга, ориентированная на разум человека, на его абстрактное мышление, на получение объективного знания о мире, человеке, языке. И, вполне возможно, что именно эллины позаимствовали свою мудрость из до вавилонского варианта «Сефер Ецира».
Известный древнегреческий философ Гераклит (530 – 470 гг. до н. э.), также пользовалсяне только «законом весов», но и «законом сдвоенных весов», который он осмыслял как гармонию «лука и лиры». Благодаря этому закону Гераклит понимал природные ритмы, кругообороты, обмены. Но в истории философии он остался «плачущим» философом, т. е. непонятым, ни его, ни нашими современниками.
Гармонию «лука и лиры», объясняемую Гераклитом при помощи термина «сходящееся – расходящееся» не понимал даже Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Об этом красноречиво свидетельствует фрагмент, взятый из «Физики», где Аристотель не допускает мысли о том, что «две (пары) противоположностей могут порождаться друг из друга» (11), как это утверждал Гераклит. А поскольку сторонники философской Каббалы владели этой абстракцией свободно, вероятность заимствования авторами «Книги Творения» «закона сдвоенных весов» у Гераклита сводится к минимуму, скорее наоборот.При этом Бог у Гераклита не тождественен ни одному из древнегреческих богов. По-видимому он похож на до библейского Бога евреев, символи-зирующего гармонию противоположностей, в которой «закон весов» выражал сопряженность противоположностей, тогда как «закон сдвоенных весов» объяснял цикличность их функционирования.
Поэтому спустя века мы возвращаемся к этим забытым философским законам: «закону весов» и «закону сдвоенных весов», но уже в предложенной нами современной интерпретации.
Можно предположить, что в древности часто звучала мысль о заимствованиях, сделанных греческими философами не только у вавилонян и египтян, но и у евреев. Существовало предание о том, что первый греческий философ – Фалес вовсе не грек, что по происхождению он финикиец (12). Будучи купцом, он много путешествовал, а свои знания почерпнул в Египте, Финикии, Вавилонии, причем в то время, когда в этих странах обосновались как плененные Навуходоносором евреи, так и спасающиеся от него еврейские беженцы. Но если у халдейских и египетских жрецов Фалес перенимал научные знания, то у наследников Авраама – их древнюю мудрость. То же касается и Пифагора, который в поисках знания побывал в Египте, Вавилонии и других странах. Пифагора даже уличают в «плагиате древнееврейской мудрости, которую он затем представил античной Греции как собственное учение... Кроме того, Клеарх, ученик Аристотеля писал, что его учитель почерпнул свою мудрость от «ученых мужей», связанных с евреями» (13).
Для дохристианского мира, также как и для раннего христианства, описанное влияние философской Каббалы на греческую культуру, видимо, было вполне естественным, хотя в сознании всех последующих поколений незыблемо утвердилась диаметрально противоположное мнение. Например, Бертран Рассел в своей известной книге «Истории западной философии» считает, что Египет и Вавилония, несомненно, оказывали влияние на греков, тогда как «со стороны евреев такого влияния не было» (14).
Осмысляя древнееврейскую мудрость, известный российский философ А. Н. Чанышев принимает в качестве первоисточника не книгу «Сефер Ецира», а книги «Танаха». Причем, одним из первых еврейских философов, он называет Аристобула Александрийского из Панеи (середина II в. до н. э.). А. Н. Чанышев считает, что именно «с Аристобула — автора грекоязычного комментария на «Тору», а возможно и ранее, начинается то искажение истории и сути греческой философии, которое стало обычным для иудейских, а затем и ряда христианских писателей — выведение древнегреческой культуры из иудейской. Аристобул утверждал, что греческие поэты и философы (Гомер, Гесиод, Платон, Аристотель) заимствовали свои взгляды у … Моисея. Позднее — продолжает А. Н. Чанышев — дошли до того, что стали делать еврея из Аристотеля… В то же время Аристобул Александрийский начал истолковывать «Танах» аллегорически, тем самым, признавая, что его («Танаха») уровень дофилософский…»(15).
При всем отличии моего подхода к истории древнегреческой философии (16), от подхода А. Н. Чанышева, не могу, в какой-то мере, не согласиться с его утверждением о том, что уровень «Танаха» дофилософский, и что взгляды Моисея не соответствуют взглядам древнегреческих философов. Хотя и здесь можно поспорить, поскольку в «Книге Бытия» при воссоздании акта творения мира мы находим проявление все того же философского «закона весов» – закона, который породил логику всей досократовской философии.
Совсем другое дело, когда речь заходит о заимствовании, о выведении одной древней философии из другой, о выведении древнегреческой философии из древнееврейской. Здесь, на мой взгляд, такое допущение возможно. Оно следует из всей логики имеющегося текста «Сефер Ецира», текстов «Танаха» и свидетельств древних авторов.
Как бы то ни было в деталях, которые сегодня трудно восстановить, но, на мой взгляд, на рационалистическую философию древних греков большое влияние могла оказать тайная мудрость Каббалы, но не идеи Пятикнижия. Поэтому можно предположить, что древнегреческая философия зародилась и расцвела не только на основе научных знаний, почерпнутых у египтян и вавилонян, но и на основе философской мудрости древней Каббалы.
Но пока — это только догадка, гипотеза. Если же удастся доказать, что темы «первого дня творения» и «первородного греха» существовали в «Торе» до вавилонского плена, тогда наше предположение полностью подтвердится. Сегодня же с определенной долей уверенности можно сказать одно: появление философской Каббалы произошло не позднее середины V века до н. э. То есть не позднее того времени, когда сформировался окончательный вариант Пятикнижия. Причем, надо отметить, что сразу же после пленения и в первые века новой эры в еврейской среде было запрещено хранить письменные толкования не только философских или каких-либо других языческих учений, но даже самого Закона, которые надлежало хранить лишь в памяти и передавать устно (17).
Естественно, что в таких «драконовских» условиях, направленных против распространения любой ереси, в том числе и «Книги Творения», возможность сохранения записанного текста приравнивается к нулю. Вследствие создавшихся условий современные ученые пока не определились, к какому времени отнести появление книги «Сефер Ецира». Вот и считают, что этот текст появился не раньше, чем в начале средних веков.
К сожалению, в последующие за вавилонским пленением столетия были выхолощены не только мудрость «Книги Творения», основанная на «законе весов», но и мудрость самой греческой философии, которая к началу новой эры выродилась абсолютно.
На смену мудрецам и любителям мудрости пришли филодоксы — любители мнений, которые совершенно не понимали Божественную речь, т.е. категорий, обусловленных объективным «законом весов», не говоря уже, о более сложных абстракциях, отражающих структуру бытия. Именно их бесплодные, пустые рассуждения и дали начало источнику, который питает оторванное от науки и жизни явление, получившее название «схоластика». И неважно, о какой конкретной ее форме идет речь: иудейской, христианской, марксистской или современной.
Важным является то, что именно с того времени возник кризис гуманитарного мышления, продолжающийся до настоящего времени и перешедший в тотальный гуманитарный кризис современной цивилизации.
Поэтому познание философской мудрости «Сефер Ецира» — это ключ не только к осмыслению древнееврейской и древнегреческой мудрости, но и хороший стимул к возрождению современной научной философии.


1. Лайтман Михаэль, Розин Вадим Маркович. Каббала в контексте истории и современности / Предисл. Л. П. Буевой. М.: Едиториал УРСС, 205. — 304 с. (Теоретические дискурсы культурологи.)
2. При помощи этих десяти чисел можно получить любое число.
3. Три праматери: Алеф - Мэм – Шин — это тройственное деление: начало, середина и конец.
4. Суть тройственного деления изображается законом весов – главным законом мироздания. Когда весы находятся в равновесии, закон отражает отношение «тождества», как неразличимости между сравниваемыми вещами. Когда же весы выходят из равновесия они отражают отношение «противоположностей», как «избытка» и «недостатка» относительно промежуточного, которое и является положением равновесия.
5. Успокоение – как промежуточное между жарой и холодом.
6. Промежуточное
7. В отличие от «противоположного», осмысляемого относительно «промежуточного» значения в «Сефер Ецира» рассматривается и другое отношение: «добро против зла» и «зло против добра». Это — «соотнесенное», в котором «одно» осмысляется относительно «другого». «Противоположное» и «соотнесенное» – два из четырех видов аристотелевского противолежания.
8. Тора (Пятикнижие Моисеево). Редактор русского перевода П. Гиль. Под общей редакцией проф. Г. Брановера. «Шамир». Иерусалим. 5753. 1993. Москва. «Арт – Бизнес – Центр».
9. Там же.
10. Пятикнижие Моисея - составилось из нескольких текстов, условно названных Яхвист, Элохист, Второзаконие, Жреческий кодекс. Предположительно были установлены хронологические даты написания отдельных источников, время их сложения в единый памятник. Яхвиста и Элохиста относят к IX веку, Второзаконие - к VII, Жреческий кодекс - к V веку, т.е. ко времени после вавилонского плена. Около 444 до н. э. Ездра соединил эти источники в виде Пятикнижия Моисея.
11. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 3. – М. : Мысль, 1981. 613 с. С. 74.
12. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов /АН СССР, Ин-т философии; Общ. ред. и вступит. статья А. Ф. Лосева. — М.: Мысль. 1979. — 620 с. — (Филос. наследие). С. 69.
13. Интернет: http://kabbalah.alfaspace.net/index.php?module=pages&page=history
14. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Т. 1 / Подгот. текста В. В. Целищева. — Новосибирск: Изд–во Новосиб. Ун–та, 1994. 464 с. С. 39 –40.
15. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. Пособие для вузов. — М.: Высш. Шк., 1991.— 512 с. С. 365.
16. Ротенфельд Ю.А. Реконструкция досократовского мышления как путь возрождения философии. Труды членов Российского философского общества. Вып. 5.: Московский философский фонд. 2003. — 272 с. С. 144 – 199. Ротенфельд Ю. А. Запечатанная книга: Кризис понимания. Кн. 1. Мессианский характер: Основы социокультурного анализа. — Луганск: Світлиця, 1999. 288 с. См.: www.servicism.lg.ua.
17. Л. А. Тихомиров. Каббала. Из книги «Религиозно-Философские основы истории». Стр. 199-244.
Интернет: http://www.netda.ru/belka/text_mil/kabbala_tihomirov.htm

 
Повествующие Линки
· Больше про Science
· Новость от Irena


Самая читаемая статья: Science:
160 лет назад родился Илья Ильич Мечников


Article Rating
Average Score: 0
Голосов: 0

Please take a second and vote for this article:

Excellent
Very Good
Good
Regular
Bad



опции

 Напечатать текущую страницу  Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу  Отправить статью другу




jewniverse © 2001 by jewniverse team.


Web site engine code is Copyright © 2003 by PHP-Nuke. All Rights Reserved. PHP-Nuke is Free Software released under the GNU/GPL license.
Время генерации страницы: 0.125 секунд