Музыкальный киоск
Евреи всех стран, объединяйтесь!
Добро пожаловать на сайт Jewniverse - Yiddish Shteytl
    Поиск   искать в  

 РегистрацияГлавная | Добавить новость | Ваш профиль | Разделы | Наш Самиздат | Уроки идиш | Старый форум | Новый форум | Кулинария | Jewniverse-Yiddish Shtetl in English | RED  

Help Jewniverse Yiddish Shtetl
Поддержка сайта, к сожалению, требует не только сил и энергии, но и денег. Если у Вас, вдруг, где-то завалялось немного лишних денег - поддержите портал



OZON.ru

OZON.ru

Самая популярная новость
Сегодня новостей пока не было.

Главное меню
· Home
· Sections
· Stories Archive
· Submit News
· Surveys
· Your Account
· Zina

Поиск



Опрос
Что Вы ждете от внешней и внутренней политики России в ближайшие 4 года?

Тишину и покой
Переход к капиталистической системе планирования
Полный возврат к командно-административному плану
Жуткий синтез плана и капитала
Новый российский путь. Свой собственный
Очередную революцию
Никаких катастрофических сценариев не будет



Результаты
Опросы

Голосов 715

Новости Jewish.ru

Наша кнопка












Поиск на сайте Русский стол


Обмен баннерами


Российская газета


Еврейская музыка и песни на идиш

  
Рамбам - Маймонид. Мишне Тора. Законы о нравах.

Отправлено от Anonymous - Wednesday, May 18 @ 00:00:00 MSD

Tora
Перевод с древнееврейского: Иеуда Верник
основан на классическом комментарии «Рамбам ЛаАм»

Введение


Законы о нравах состоят из одиннадцати заповедей: пяти позитивных и шести негативных. И вот они:
Стараться быть похожим на Него в своём поведении.
Быть приверженным к знающим Его.
Любить ближних.
Любить геров.
Не ненавидеть братьев.
Упрекать.
Не срамить.
Не мучать несчастных.
Не сплетничать.
Не мстить.
Не затаивать обиду.
В следующих главах эти заповеди объясняются.

Глава первая


1. Много качеств есть у всех людей. Отличаются эти качества друг от друга, и предельно далеки они друг от друга. Один человек гневливый, он постоянно пребывает в ярости; другой человек спокойный, он никогда не гневится, а если и разгневается, то только раз в несколько лет. Один человек слишком высокомерный, а другой человек слишком скромный. Один человек любит наслаждения и не насытится душа его в погоне за удовольствиями; а другой человек обладает очень чистым сердцем, и не желает он даже самых малых и необходимых для тела вещей. Один человек жадный, и ему не хватит богатства всего мира, как сказано на эту тему: "Любящий деньги не насытится деньгами" (Коѓелет 5-9). А другой человек довольствуется малым, даже если этого ему недостаточно, и не стремится он приобрести всё, что ему нужно. Один человек, изнуряя себя голодом, копит деньги и ест самую малость только если ему станет совсем плохо. А другой человек расточает всё свое богатство. Подобно этому, и все другие качества, например, гуляка и меланхолик, скупердяй и транжира, жестокий и милосердный, боязливый и отчаянный, и так далее.

2. И между двумя диаметрально противоположными качествами всегда есть множетво промежуточных качеств, отличных друг от друга. Из всех качеств, одни являются для определенного человека врожденными, соответствующими природе его тела, к другим качествам тело человека предрасположено настолько, что он приобретёт эти качества после рождения скорее, чем он приобретёт другие качества. Третьи же качества не являются врожденными вовсе, их человек перенял у других, или он обратился к ним сам, в соответствии с возникшим у него желанием, или он слышал, что такое-то качество хорошо для него, и ему стоит следовать, поэтому приучил себя сей человек к этому качеству до такой степени, что оно укрепилось в его сознании.

3. Обе противоположные крайности в каждом качестве - не добрый путь. И не подобает человеку следовать этим крайностям или приучать себя к ним. И если обнаружил человек у себя склонность к одной из них или если он уже перенял одно из этих качеств и привык к нему - должен он вернуться к лучшему и идти по хорошему пути, по пути прямому.

4. Прямой путь - средняя степень в любом качестве из всех качеств человека, которая одинаково удалена от обеих крайностей и не приближается к одной из крайностей более, чем к другой. Поэтому постановили мудрецы древности, чтобы человек постоянно взвешивал свои качества и измерял их, и направлял их по среднему пути, чтобы тело его было целым. Каким образом? Не быть горячным и не впадать в гнев легко, но и не быть как мертвец, который не чувствует. А быть средним: гневаться только по важным вопросам, достойным этого, чтобы избежать повторения подобной ситуации. А также возжелать только вещи, необходимые для тела, без которых невозможно жить, как сказано на эту тему: "Праведный ест досыта [(чтобы насытиться) , а чрево нечестивых уменьшится]" (Мишлей 13-25). А также работать столько, чтобы зарабатывать только на текущие расходы, как сказано на эту тему: "Лучше немногое для праведника [, чем изобилие для множества нечестивых.]" (Теѓилим 37-16). Не слишком жалеть денег для помощи другим людям, но и не транжирить свое состояние, а давать цедаку, в соответствии с возможностями, и давать деньги в заем тому, кто в этом нуждается. Не быть гулякой и большим любителем развлечений, но и не быть грустным и скорбным, а быть всегда веселым в меру и приветливым. Подобно этому, и все другие качества. И путь этот - путь мудрых.

5. Всякий человек, качества которого находятся посередине между крайностями, называется мудрым. А тот, кто наиболее строго к себе относится, и слегка отклоняется от середины в ту или иную сторону, называется хасидом - благочестивым. Каким образом? Тот, кто отдалится от высокомерия до противоположности и будет наиболее смиренным, называется благочестивым, и это свойство благочестия. А если человек отдалился лишь до середины и стал скромным, он называется мудрым, и это свойство мудрости. И подобно этому, все другие качества. И благочестивые древности намеренно отклоняли свои качества от среднего пути в ту или иную сторону - одни качества склоняли назад, а другие - вперед, чтобы выполнять больше, чем от них требует Закон.

6. И заповедано нам идти этими средними путями, путями добрыми и прямыми, как сказано: "И будешь ходить Его путями." (Дварим 28-9). Так объясняется заповедь эта: "Как Он называется Милостивый, так и ты будь милостивым; как он называется Милосердный, так и ты будь милосердным; как он называется Святой, так и ты будь свят.". Подобно этому, называли пророки Б-га следующими именами: Долготерпеливый, Многомилостивый, Праведный и Честный, Беспорочный, Могучий и Сильный, и тому подобное - чтобы объявить пути эти путями добрыми и прямыми. И обязан человек приучить себя к путям этим и быть похожим на Него, насколько это ему по силам.

7. Как же приучит себя человек к этим качествам до такой степени, чтобы они укоренились в нем? Он должен поступать один раз и второй, и третий в соответствии со средними качествами, и повторять это постоянно до такой степени, чтобы были поступки эти лёгкими и незатруднительными для него и чтобы укоренились эти качества в душе его. И так как этими именами называется Творец, и они являются средним путем, по которому мы обязаны идти - поэтому называется путь этот путем Б-га. И именно этому пути учил наш праотец Авраѓам своих сыновей, как сказано: "Ибо Я предопределил его на то, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после него следовать путями Б-га, творя добро и правосудие..." (Берешит 18-19). А тот, кто идет по этому пути, приносит на себя добро и благословение, как сказано: "...дабы Б-г доставил Авраѓаму то, что изрек о нем." (там же) .

Глава вторая


1. Люди, больные телом, чувствуют горькое сладким, а сладкое – горьким. И есть такие больные, которые страстно желают и жаждут есть вещи, непригодные в пищу, например, землю и уголь, и одновременно ненавидят есть хорошую пищу, например, хлеб и мясо – всё из-за великой болезни. Точно так же, люди, больные душой, страстно желают и любят плохие качества и ненавидят идти хорошим путем и ленятся следовать ему, ибо весьма тяжел он для них из-за болезни души. Йешайаѓу говорит об этих людях: «Горе вам, называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом, а свет тьмою, считающие горькое сладким, а сладкое горьким!» (Йешайаѓу 5-20). И о них сказано: «Оставляющие стези прямые, чтобы ходить путями тьмы.» (Мишлей 2-13). Как же можно вылечить таких больных душой? Пусть они пойдут к мудрецам, которые являются врачевателями душ, и излечат они их болезнь тем, что будут обучать их Торе, пока те не вернут их снова на добрый путь. А о тех, которые осознают свои пороки, но не идут на излечение к мудрецам, сказал Шломо: «Глупцы презирают мудрость и наставление.» (Мишлей 1-7).

2. Каким образом излечивают их? Излишне вспыльчивому говорят, что нужно себя приучить к тому, что даже если его бьют и проклинают – не нужно это даже замечать. И должен он идти по этому пути долгое время, пока не искоренится вспыльчивость из его сердца. А если был он высокомерным, должен он вести себя так, чтобы навлечь на себя позор – сидеть ниже всех, одеваться в позорные истрепанные лохмотья и тому подобное, пока не искоренится в нем высокомерие окончательно и не вернется он на средний путь – путь добрый. А когда вернется он на средний путь, будет идти по нему все дни жизни своей. Таким же способом исправит он все другие пороки: если отдалился он от одной крайности – должен он отдалить себя и от другой крайности и вести себя так длительный срок, пока не вернется на добрый путь, то есть на средний путь в каждом качестве.

3. Есть качества, в которых человеку запрещено идти по среднему пути, а должен он отдалится от одной крайности вплоть до ее противоположности, и качество это – высокомерие. Ибо добрый путь заключается не только в том, что человек будет просто скромным, но в том, что будет он очень скромным и смиренным. Поэтому написано о Мойше Рабейну: «А человек этот, Мойше, был скромнейшим из всех людей, что на Земле.» (Бамидбар 12-3), и не написано просто «был скромным». Поэтому постановили мудрецы: «Будь очень, очень скромным.» (Авот 4-4). И еще сказали: «Тот, кто возгордился – отрицает основу [вероотступник], как сказано: «Возгордишься ты и забудешь Б-га, Все-сильного твоего» (Дварим 8-14)» (Сота 4:). И еще сказали: «Полагается отлучить от общины человека высокомерного и нахального, и даже высокомерного отчасти». Всё сказанное относится и к вспыльчивости, качеству весьма плохому, от которого человеку надлежит отдалиться до второй крайности. И должен он приучить себя не гневаться, и даже в ситуациях, в которых полагается рассердиться. А если захочет он припугнуть детей и внуков или общину, если он глава общины, и разгневаться на них, чтобы они исправились – должен он только делать вид, что гневается, чтобы обличить их в плохих поступках, но внутри себя должен он быть спокоен. Это подобно человеку, который изображает гнев, но не гневается. Сказали мудрецы древности: «Всякий, кто гневается, как будто поклоняется идолам.» (Зоѓар, Берейшит 2-16). И сказали: «Всякий, кто гневается, если мудрец он – мудрость покидает его, если пророк он – пророческий дар покидает его, и жизнь вспыльчивых – не жизнь.». Поэтому постановили отдаляться от гнева до такой степени, чтобы приучить себя не чувствовать раздражения даже из-за вещей, вызывающих гнев. И это добрый путь. А путь праведников – их обижают, но они сами не обижают, их срамят, но они не отвечают тем же, они действуют из любви и страдая, продолжают радоваться. И о них говорит Писание: «Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей!». (Шофтим 5-31).

4. Человек должен всегда стараться больше молчать, а говорить только о мудрых вещах или о вещах, жизненно необходимых для его тела. Сказали о Раве, ученике святого Йеѓуды аНаси, что он не вел пустых речей всю свою жизнь. А пустые речи составляют большую часть всех речей всякого человека. И даже о вещах, жизненно необходимых для тела, не нужно человеку чересчур много говорить. Поэтому постановили мудрецы и сказали: «Многословие приводит к греху.» (Авот -17), и еще сказали: «Не нашел я ничего лучшего для тела, чем молчание.» (Там же). Подобно этому, в вопросах Торы и в вопросах мудрости должны быть речи человека немногочисленными, а смысл их велик, как постановили мудрецы и сказали: «Человек должен преподавать своим ученикам кратко.» (Псахим 3:). Но если слов много, а смысла мало – это глупость, и об этом сказано: «Как сон возникает из множества дел, так речь глупца – из множества слов.» (Коѓелет 5-2).

5. «Ограда мудрости – молчание» (Авот 3-13), поэтому не следует торопиться с ответом и не следует быть многословным, а преподавать ученикам нужно спокойно, без криков и без излишних слов. Об этом сказал Шломо: «Спокойные речи мудрых будут услышаны.» (Коѓелет 9-17).

6. Запрещено человеку вести льстивые речи и обольщающие речи, и не должно быть на словах одно, а на уме другое. Но должен быть человек снаружи таким же, как и внутри, то есть, что на уме – то и на словах. И запрещено обманывать людей, и даже иноверцев. Каким образом? Нельзя продавать иноверцу некошерное мясо под видом кошерного или продавать обувь, сделанную из кожи животного, умершего своей смертью, под видом обуви, сделанной из кожи животного, умервщленного кошерным способом. [Ибо первый вид кожи не такой крепкий, как последний вид кожи. Дополнительная причина: возможно, животное умерло от укуса змеи, и тогда такую обувь опасно носить.] И нельзя человеку упрашивать товарища отобедать у него дома, точно зная, что тот не согласится. И нельзя подносить гостям множество даров, точно зная, что те их не примут. И нельзя человеку открывать новую бочку вина, которую он уже планировал открыть назавтра, говоря, что он открывает ее в честь дорогого гостя. И таким образом – всё подобное этому. И даже одно слово обольщения или обмана запрещено произносить. Но да будут у него уста истины, дух верности и сердце чистое от плутовства и обмана.

7. Не следует человеку постоянно развлекаться и шутить, но и не следует постоянно грустить и скорбить, а нужно быть радостным. Так сказали мудрецы: «Развлечения и легкомысленность приучают человека к разврату.» (Авот 3-13). Поэтому постановили, что человеку не следует всегда громко безудержно смеяться и не стоит всегда грустить и скорбить, но следует принимать всех приветливо. А также, не следует человеку всегда гнаться за богатством, но и не следует сидеть сложа руки, но нужно знать меру: меньше работать и учить Тору, и радоваться тому немногому, что досталось ему в удел. [В этом и есть настоящее богатство.] И не быть задирой, не завидовать, не быть сладострастным, не гнаться за славой. Так сказали мудрецы: «Зависть, сладострастие и честолюбие сживают человека со света.» (Авот 4-21). Общее правило такое: человеку нужно идти по среднему пути в каждом качестве, пока все его качества не будут посередине.Об этом сказал Шломо: «Выравнивай стезю для ног своих, и все пути твои будут тверды.» (Мишлей 4-26).

Продолжение следует


Рамбам в России

 
Повествующие Линки
· Больше про Tora
· Новость от Irena


Самая читаемая статья: Tora:
Рамбам - Маймонид. Мишне Тора. Законы основ Торы.


Article Rating
Average Score: 0
Голосов: 0

Please take a second and vote for this article:

Excellent
Very Good
Good
Regular
Bad



опции

 Напечатать текущую страницу  Напечатать текущую страницу

 Отправить статью другу  Отправить статью другу




jewniverse © 2001 by jewniverse team.


Web site engine code is Copyright © 2003 by PHP-Nuke. All Rights Reserved. PHP-Nuke is Free Software released under the GNU/GPL license.
Время генерации страницы: 0.057 секунд