А. Львов. ИУДАИЗМ, краткий очерк
Дата: Monday, October 02 @ 00:00:00 MSD
Тема: Tradition


4. Основные направления в иудаизме

В связи с отсутствием в иудаизме инстанции, способной определить общую для всех или для большинства евреев "генеральную линию", говорить о ересях или даже о направлениях в иудаизме довольно сложно. По сути дела, каждая община обладает в определенной степени религиозной автономией и собственной традицией. Очень заметным и важным для современного иудаизма является различие между ашкеназской и сефардской традициями, складывавшихся в христианском и в мусульманском окружении соответственно, причем эти различия нельзя считать чисто географическими - из-за частых миграций две общины, сформировавшиеся на разных краях земли, могут оказаться в одном городе и при этом будут сохранять свои особенности. Так, например, за последние 10-15 лет в Москве и Петербурге рядом с ашкеназскими общинами возникли общины "сефардов" (бухарских, горских, грузинских евреев).

Различия иного рода, связанные не с повседневными практиками, а с декларируемыми особенностями религиозного мировоззрения, также играли важную роль в еврейской истории, однако отсутствие в иудаизме общепринятой догматики обусловило особенности этой роли и, в частности, тенденцию к довольно быстрому превращению идеологических различий в географические и межобщинные различия более или менее равноправных традиций, подобные различиям между нусахами, о которых речь шла выше.

Судьба таких образовавшихся в результате идеологического раскола традиций определяется не формальным решением какой-либо инстанции, а чем-то вроде общественного мнения. Иногда такая традиция вытесняется на периферию еврейского мира, где может существовать, сохраняя свое неопределенное положение в этом мире на протяжении многих веков - как, например, караимы (см. ниже). А иногда, после короткого периода ожесточенной борьбы, традиция получает всеобщее признание и становится неотъемлемой частью иудаизма - такова, например, судьба хасидского движения.

Ниже приводится перечень некоторых направлений в иудаизме, обладающих более или менее выраженной идеологией и/или организационной структурой, выходящей за рамки одной локальной общины.
Караимы

Последователи этого движения отрицают абсолютный авторитет Талмуда и его установлений, противопоставляя ему Письменную Тору, что отражено в названии движения: слово караим означает "читающие [Писание]".

Во времена гаонов, в IX - X вв., движение караимов стало широко распространенным и авторитетным в крупнейших центрах еврейской культуры на Ближнем Востоке и в Сев. Африке; караимы создали обширную научную и теологическую литературу, в том числе первые грамматики "святого языка". Однако после того, как "законная" еврейская власть в лице Саадии Гаона в X в. смогла противопоставить этой литературе собственные, не уступающие по качеству караимским, сочинения, движение теряет свой размах, хотя и продолжает существовать вплоть до нашего времени, сохраняя и подчеркивая свое отличие от раввинистического иудаизма. На вопрос о принадлежности караимов к иудаизму вряд ли можно ответить однозначно.

Религиозные законы караимов несколько отличны от принятых в Галахе. Это касается таких важных вещей, как календарь, законы субботы, диетарные запреты. Однако даже эти различия в религиозных практиках не выходят за рамки возможных различий между еврейскими общинами, убежденными, что они строго следуют еврейскому закону - Галахе. Гораздо важнее самосознание караимов, их убежденность в том, что они следуют другому, более правильному еврейскому закону - не такому, как у "раввинистов".

В Российской империи караимы жили в Крыму, в Литве, на Волыни. В XIX в., благодаря усилиям Авраама Фирковича (знаменитый коллекционер, заложивший основы хранящегося в Петербурге одного из крупнейших в мире собрания еврейских рукописей), русское правительство предоставило караимам гражданские права, которых не было у евреев. В настоящее время караимы склонны отделять себя от иудаизма и еврейства не только в религиозном, но и в этническом отношении.

Караимское движение имеет своих приверженцев и в русском крестьянстве. Субботники, одна из сект иудействующих, возникших в России в конце XVIII - начале XIX в., считает себя придерживающейся караимской религии, пользуется караимскими молитвенниками и календарем. Для субботников караимство является истинным иудаизмом, неиспорченным талмудическими уловками Моисеевым законом. Они противопоставляют себя "природным евреям", утратившим или исказившим свою религию, но в то же время осознают свою близость к еврейству. Многие субботники стремятся поселиться на Святой земле и некоторым это удается, хотя государство Израиль не признает их евреями и отказывает в праве на репатриацию. В настоящее время общины субботников имеются в Закавказье (куда они были сосланы в XIX в.), в Сибири, на Северном Кавказе, в Ростовской области.
Хасиды и миснагеды

Хасидизм так же, как и караимство, находился в оппозиции к талмудической учености. Однако в отличие от караимов, противопоставивших Талмуду - Писание, хасидизм опирался на каббалу, на философско-мистическую - параллельную и отчасти альтернативную талмудической - линию еврейской литературы.

Парадоксальным образом принципиальная открытость Талмуда делала его недоступным для "простых" евреев и приводила к расслоению общества, тогда как подчеркнутый эзотеризм каббалы сделал возможной демократизацию еврейской религии, осуществленную ранним хасидизмом, проложил альтернативный, опирающийся не столько на интеллект, сколько на сферу эмоций путь служения Богу.

Основателем хасидизма является р. Исраэль Баал Шем Тов (сокращенно - Бешт), начавший свою проповедь в середине XVIII в. в Подолии, в местечке Меджибож. Прозвище баал шем (чудотворец, знахарь; дословно: знающий Имя), не популярное среди раввинской элиты, но часто встречающееся в народных рассказах, с добавлением тов (т.е. добрый) свидетельствует о первоначальном восприятии Бешта еврейской общиной.

Преемником Бешта стал р. Дов-Бер из Межиричей, собравший вокруг себя тесный круг учеников. Вероятно, именно здесь сформировался круг представлений о цадике (букв. праведник) как о человеке обладающем особой близостью к Всевышнему, не находящейся, конечно, в прямой зависимости от его успехов в изучении Талмуда (в хасидских преданиях цадики, как правило, великолепно знают Талмуд, но скрывают это свое знание) и обусловленной совсем другими, мистическими свойствами его души. Из этого нельзя, конечно, делать вывод о необразованности лидеров хасидизма (их литературное наследие свидетельствует об обратном) - но лишь о поисках ими новых форм, новых связей между Письменной и Устной Торой, которые оказались разорванными, когда Талмуд утратил свое непосредственное галахическое значение и стал изучаться "во имя его самого".

Лишь в третьем поколении, когда ученики р. Дов-Бера разъехались по местечкам Восточной Европы, начинается широкое распространение хасидизма. Общины нового типа, существующие поначалу независимо от старых и параллельно им, состоят из цадика и его приверженцев - хасидов. Для последних чрезвычайно важна личная связь с цадиком, которая возникает как результат денежных пожертвований, совместной молитвы, участия в общих трапезах и т.п. Хасиды обращаются к своему цадику с просьбой об излечении от болезни или бесплодия, за советом, дающим успех в делах, с любым вопросом. Важной религиозной обязанностью хасидов является рассказывание достоверных историй о цадиках, о совершаемых ими чудесах.

За несколько десятилетий новое движение охватило весь еврейский мир Восточной Европы; к нему примкнуло не менее 40% евреев. Сложившаяся иерархия, основанная на Талмуде, оказалась поколебленной. Оплотом миснагедов, т.е. противников нового движения стала Литва, центр традиционной еврейской учености. Самый известный из литовских ученых, Виленский Гаон р. Элияху (1720-1797), непримиримый противник хасидизма, разрабатывает новые методы изучения Талмуда. Его ученик р. Хаим Воложинский в 1803 г. открывает в Воложине первую из знаменитых литовских ешив. Она замечательна не только тем, что Талмуд преподается в ней более систематически и углубленно, но и тем, что, в отличие от традиционной ешивы, находящейся на содержании местной общины, Воложинская ешива существовала на пожертвования, собираемые по всему еврейскому миру. Таким образом поддержка изучающих Талмуд приобретает идеологический характер: жертвующий деньги на Воложинскую ешиву поддерживает теперь не конкретных знакомых ему людей, а саму идею изучения Талмуда.

Борьба между хасидами и миснагедами велась и другими, далекими от науки методами. Дело доходило до взаимных отлучений и даже до доносов властям. Именно по такому доносу основатель направления Хабад (аббревиатура слов хохма, бина, даат - мудрость, понимание, знание), одного из крупнейших в хасидизме, р. Шнеур-Залман из Ляд (1747-1812) был заключен в Петропавловскую крепость, где, согласно преданию, встречался с русским императором, признавшим его полную невиновность. И сегодня день освобождения "Старого Ребе" из Петропавловской крепости (19 кислева по еврейскому кадендарю) празднуется многочисленными хабадниками во всем мире.

Вражда хасидов и миснагедов довольно быстро угасла, сменившись уже в середине XIX в. относительным признанием и объединением перед лицом нового раскола. Сегодня живущие в Америке, в Израиле и в других странах общины хасидского и литовского толков, сохраняя свои различия и разногласия, рассматриваются вместе как представители ортодоксального лагеря (иногда их называют харедим - трепещущие, или ультраортодоксы), и составляют самую многочисленную его часть.
Хаскала и ортодоксия

Начало Хаскалы (еврейского Просвещения) связано с именем берлинского философа и писателя Моисея Мендельсона. В России это движение, хотя и не имело большого количества сторонников, сыграло весьма существенную роль благодаря поддержке русского правительства.

Просветители (маскилы) стремились реформировать иудаизм и систему традиционного образования, очистить древнееврейский язык от средневековых напластований, дать евреям современные научные знания. Все это должно было стать средством нравственного преобразования евреев, в массе своей не умеющих, по мнению просветителей, отличать главное от второстепенного, общие этические принципы - от темных суеверий, детали ритуала - от их смысла. Все эти "недостатки" просветители связывали с Талмудом, точнее - с его "неправильными" толкованиями, даваемыми необразованными раввинами. Особое негодование просветителей вызывало отсутствие в иудаизме религиозной иерархии, способной контролировать местных раввинов и устанавливать общие для всех религиозные истины. Л.И. Мандельштам, один из российских последователей немецкой Хаскалы, писал в 1839 г., обращаясь к своим православным согражданам: "Но вы, рожденные в недрах порядка, вы не можете и представить себе бедствий этого положения: у вас есть иерей, но есть и протоиерей; есть протоиерей, но есть и архиерей. <...> Если он сомневается в чем либо касательно веры в Бога, то он полагается на митрополита, который верно более его знает глубину и истину святыни. А у нас для накопления новых постановлений в церемониях и обрядах каждый раввин - сам патриарх, и каждый грамотный еврей - сам раввин" [3].

Сходные претензии к евреям были и у русского правительства, испытывавшего серьезные затруднения в своих попытках контролировать их лишенную понятной субординации и оттого еще более подозрительную религию. Совместными усилиями правительства (прежде всего - графа Уварова) и горстки еврейских просветителей в 1848 г. были открыты два раввинских училища, которые должны были подготовить новое поколение духовных руководителей еврейства, заранее включенных в чиновничью иерархию империи. Открытию училищ предшествовала тщательная подготовка. В 1843 г. в Петербург для консультаций и согласования учебных программ были приглашены наиболее авторитетные раввины России, принадлежащие к литовскому (миснагедскому) и хасидскому толкам. Рекомендации комиссии были приняты к исполнению, однако в ходе их воплощения первоначальный проект изменился до неузнаваемости (например, вначале предполагалось, что директором училища будет еврей, а его помощником - христианин; в открытых училищах директором был христианин, а его помощником - еврей). Как результат, училища и их выпускники не пользовались доверием еврейских масс; они подготовили крайне мало раввинов, зато сыграли решающую роль в формировании русско-еврейской интеллигенции, весьма заметной в жизни российского общества. В 1873 г. училища были закрыты.

Однако стремление просветителей к выстраиванию духовной иерархии и нравственному преобразованию еврейских масс не было ни их прихотью, ни уступкой правительству. Еврейская автономная община, сложившаяся в Средние века, не могла существовать в Новое время, в условиях национальных государств, в которых непосредственные межличностные связи вытесняются идеологией и национальными символами. Еврейство также нуждалось в своей идеологии и символике, в простых и ясных формулах самоидентификации.

Идеология ортодоксального иудаизма, сформировавшаяся к концу XIX в., имела свои основания в хасидизме и в литовских (миснагедских) ешивах, создавших независимые от местных общин и межличностных связей сообщества своих приверженцев. Ортодоксальный иудаизм в некотором смысле обобщает и объединяет эти движения, избирая своим главным символом Галаху, еврейский закон. "Несущие знамя Галахи" включаются в более или менее сложную иерархию в рамках своей организации (хасидского, литовского или иного толка), которая может объединять более чем одну общину.

Впрочем, законченной иерархии с единой вершиной ортодоксальный иудаизм не создал; он дробится на множество независимых, иногда конкурирующих религиозных организаций, объединенных идеей сохранения традиции и противостояния попыткам ее модернизации.
Реформисты и консерваторы

Реформистское движение возникло в XIX в., в Германии, на волне Хаскалы и получило широкое распространение в США. В России реформизм не пользовался популярностью вплоть до самого последнего времени, когда при поддержке американских организаций стали появляться общины реформистского (или "прогрессивного") иудаизма.

Реформизм является попыткой сконструировать еврейскую религию на основании научной критики традиции и веяний времени. В соответствии с последними его облик претерпевал существенные изменения.

В конце XIX в. от реформизма откололось более консервативное крыло, создавшее свою собственную организацию и сеть общин. В каком-то смысле различие между реформистами и консерваторами на ином уровне воспроизводит различие между хасидами и литваками: для реформизма характерен акцент на эмоциональное вовлечение в религию, а консерваторы больше внимания уделяют интеллектуальной сфере - осмыслению традиционных текстов, выработке последовательного религиозного мировоззрения. Позиции консерваторов, так же, как и реформистов, особенно сильны в США.

Существуют еще несколько движений реформистского толка (можно назвать, например, реконструктивизм и "гуманистический секулярный иудаизм").

Различие между реформистскими и ортодоксальными движениями не сводится к различию их практик, к количеству и строгости соблюдаемых заповедей (иной реформист следует Галахе полнее, чем другой ортодокс) - оно определяется в первую очередь отношением к традиции, к Устной Торе, т.е. носит чисто идеологический характер. Если для ортодоксии традиция подобна письменному тексту, из которого нельзя выкинуть ни одной буквы, то для реформизма традиция - живая и изменчивая субстанция, подобная устной речи. Впрочем, существует одно различие в практиках, вокруг которого концентрируются идеологические разногласия: все реформистские движения, в отличие от всех ортодоксальных, допускают участие в молитве женщин наравне с мужчинами и возможность для женщины стать раввином.
Сионизм

Возникнув в XIX в. как чисто светское движение, ставящее своей целью создание еврейского национального государства, сионизм быстро обнаружил свою укорененность в еврейской религии. Так, например, на VI Сионистском конгрессе, в 1903 г., вопреки практичному предложению лидеров движения создавать еврейской государство в Уганде, большинство участников конгресса настояло на выборе Святой земли.

Если для описанных выше движений ключевым был вопрос об отношении к Устной Торе, на который они давали различные ответы, то сионизм решает этот вопрос наиболее радикально - полным отказом от Устной Торы, переселением в Библию, практическим освоением и оживлением библейского ландшафта и библейского языка.

Отношение к сионизму является важным пунктом разногласия между различными направлениями ортодоксии. Некоторые из них и поныне сохраняют враждебное отношение к сионизму и к государству Израиль: согласно заданной еще Талмудом парадигме возвращение в Библию должно произойти как развитие Устной Торы (постепенно исчерпывающей все смыслы Торы Письменной), а не как отказ от нее. Другие занимают нейтральную позицию. Наконец, третьи, объединенные названием религиозный сионизм, выдвинули концепцию постепенного возвращения светского государства Израиль к Устной Торе, к предсказанной пророками теократии. В рамках этой концепции Израиль рассматривается как царственный младенец, которого нужно вначале выкормить, вырастить и довести до бар-мицвы - возраста, с которого мальчик считается обязанным исполнять заповеди.

Особенностью религиозного сионизма является повышенный интерес к изучению Танаха, долгое время находившегося в небрежении, вытесненного из ашкеназской традиции изучением Талмуда и/или хасидских трактатов. При анализе библейских текстов религиозный сионизм опирается на достижения современной гуманитарной науки (прежде всего - структурные методы). Важно отметить, что целью этого изучения является обнаружение новых связей между Танахом и талмудической традицией, т.е. приближение вновь открытой сионизмом Письменной Торы к оставленной и застывшей в неподвижности Устной.
Секулярное еврейство

Описанные выше направления иудаизма образуют причудливую мозаику на карте еврейского мира. Однако большинство евреев не имеет отчетливо выраженной принадлежности ни к одному из существующих направлений. Некоторые из них определяют свою религиозную идентичность не принадлежностью, но отношением к одному или нескольким направлениям иудаизма (показательна фраза одного из лидеров сионизма: "Я не хожу в синагогу, но та синагога, в которую я не хожу - это ортодоксальная синагога") или к христианству (часто неприятие христианства, отказ от крещения является для еврея главным средством выражения своей связи с еврейской религией или с еврейством вообще). Наконец, еврейская идентичность может принимать формы, независящие от этих направлений, причем в этих формах часто можно обнаружить отчетливо религиозные мотивы.

Например, для еврейства США характерно особое отношение к своему восточно-европейскому прошлому, захватывающее даже выходцев из других регионов. С одной стороны, это прошлое идеализируется, создается мифологизированный образ довоенного штетла (букв. городок; еврейское местечко), в котором семьи были прочны, дети - послушны, а евреи - набожны. Образ штетла воссоздается в литературе (художественной и научной), в кино, в фольклоре, и воспринимается как разрушенный Храм или утраченный рай. С другой стороны, в этом прошлом выделяются бесправие и преследования евреев, погромы и - особенно - Катастрофа, полностью уничтожившая мир штетла. Поэтому наряду с мифологемой изгнания из рая переселение из Восточной Европы в Америку воспринимается как исход из Египта. Этим, вероятно, объясняется повышенное значение праздника Песах, связанного с исходом из Египта, в календаре американских евреев.

Существенно иначе осмысляло себя русское еврейство в Советском Союзе, казалось бы, полностью утратившее связь с религией и, во всяком случае, лишенное возможности ориентироваться на какие бы то ни было направления в иудаизме. Для значительной части русского еврейства, живущего в крупных городах, исход из местечка вовсе не был ни изгнанием из рая, ни избавлением от опасностей. Он осмыслялся скорее как переход от быта - к культуре, как приобщение к интеллигентности. Ориентация на книжную культуру, противопоставленную советскому быту, характерная для советской интеллигенции, стала основой для еврейской самоидентификации русских евреев. В этой начисто лишенной еврейских реалий самоидентификации можно увидеть метафору ключевого для иудаизма вопроса о взаимоотношениях Письменной и Устной Торы, т.е. об отношениях прошлого, воплощенного в канонизированной литературе, и мучительно оторванного от него настоящего.
5. Вероучение и культ
Вероучение

Как уже говорилось, иудаизм представляет собою скорее совокупность религиозных практик, которые могут осмысляться и обобщаться по-разному, нежели совокупность абстрактных идей и учений, воплощаемых конкретными общинами в своих практиках. Тем не менее в представлениях евреев о природе своих практик, т.е. в вероучениях можно выделить два полюса, которые удобно представить как различные интерпретации одного талмудического текста, описывающего начало цепочки традиции:

"Моисей получил Тору с Синая и передал ее Иеошуа [Иисусу Навину], Йеошуа - старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее мужам Великого Собрания" (Авот 1:1).

В этом тексте можно обратить внимание на различие глаголов "получил" и "передал", и задаваться вопросами: "что значит - получить Тору?", "какая связь есть между тем, кто дает Тору, и тем, кто получает ее?" и отсюда уже пытаться понять, что же такое Тора и составляющие ее заповеди.

Можно, напротив, обращать внимание лишь на "простой смысл" этого текста, утверждающий божественное происхождение Торы и непрерывность ее передачи от Синая до наших дней, и тогда ответ на вопрос о сущности Торы и ее составе оказывется переданным (вместе с Торой) соответствующей институции или личности.

Оба подхода дополняют друг друга и не существуют обычно по отдельности, но в конкретных теологическизх системах один из них, как правило, доминирует. Доминирование первого подхода встречается редко, обычно связано с каббалистической традицией (слово каббала означает получение), и представлено с наибольшей полнотой в учении Махарала из Праги. Второй подход распространен гораздо шире, является основой идеологии современного ортодоксального иудаизма, наиболее полно был представлен в учении Маймонида.

Такую же альтернативность и дополнительность можно усмотреть, например, в ключевых для еврейской мысли понятиях авода (служение) и двекут (букв.: прилепление, приклеивание [к Богу]). Служение подразумевает выполнение определенных предписанных Торой действий - мицвот (заповедей), обеспечивающих человеку связь с Богом и долю в будущем мире. В понятии двекут, напротив, акцент делается на связи с Богом, приводящей к исполнению заповедей, т.е. к такому состоянию, когда совершаемые человеком действия оказываются предписанным Торой служением.

Особое, только евреям предписанное служение осмысляется как избранность, как выполнение священнических функций от имени всего человечества. Непризнание этой функции евреев другими народами осмысляется как изгнание. Понятие галут (изгнание) имеет чрезвычайно широкий смысл, далеко выходящий за рамки изгнания евреев из своей земли, утраты государства и т.п., поскольку вместе с евреями в изгнание из мира уходит Всевышний. Большое значение имеет учение о четырех изгнаниях, составляющих почти всю еврейскую историю, из которых три - вавилонское, персидское и эллинское - уже закончились, а четвертое - римское - длится до сих пор, и должно завершиться с приходом мессии избавлением, т.е. собиранием рассеянных повсюду евреев, восстановлением Храма и возвращением миру Божественного присутствия.
Община и культ

Культ и обыденная жизнь общины трудно отделимы друг от друга. Уже само существование еврейской общины, живущей одновременно по законам Торы и по законам страны изгнания, поддерживающей одновременно связь с Богом и связь с окружающими народами, воспринимается как служение, как исправление мира, возвращение к выполнению священнических функций и приближение избавления.

Стремления к интеграции с окружающими народами и к сохранению своей отделенности (вообще говоря, не противоречащие друг другу) в разных общинах могут выступать в самых разных сочетаниях (как на уровне практики, так и на уровне идеологии), и одно из них может преобладать.

Типичная восточно-европейская община имела выборное самоуправление (кагал), решения которого имели статус религиозного закона. В крупных общинах существовали также профессиональные братства, формально объединенные особо тщательным соблюдением одной из заповедей (например, "братство бердических извозчиков, изучающих Мишны").

Для нормального существования общине были необходимы миква (бассейн для ритуальных омовений), синагога и свиток Торы в ней (братства также могли иметь свои синагоги), похоронное братство, шойхет (резник-еврей, забивающий скот в соответствии с Галахой), моэль (делающий обрезание), система благотворительности и пр. Все эти специфические, обусловленные законами Торы потребности отделяли еврейскую общину от ее соседей, с которыми она поддерживала тесные экономические и другие связи.
Синагога и синагогальная служба

Непременными атрибутами синагоги являются арон-кодеш ("ковчег завета", шкаф для хранения свитков Торы) и бима (возвышение), на которой читают свиток Торы. Хотя молитва может происходить в любом помещении, свитки могут храниться в любом шкафу и разворачиваться на любом столе, арон-кодеш, бима и синагогальные помещения получают обычно особое архитектурное оформление, менявшееся в зависимости от эпохи и места.

В синагогах Восточной Европы бима располагалась, как правило, в центре зала, а арон-кодеш - у "восточной" (т.е. обращенной к Иерусалиму) стены. Вокруг бимы расположены столы и скамьи для молящихся. Наиболее почетными считаются места возле восточной стены. Помещение для женщин в традиционной синагоге располагается отдельно, часто - на хорах.

В XIX и XX вв. под влиянием Хаскалы (Просвещения) в некоторых синагогах крупных городов бима и арон-кодеш сближались, образуя нечто вроде алтарного пространства в церкви, а скамьи выстраивались в одном направлении, превращая зал для молитвы в подобие театра. Такова, например, планировка Большой хоральной синагоги в Петербурге. Вместе с тем традиционная планировка с бимой в центре зала сохраняется в Малой (хасидской) синагоге, расположенной в том же дворе.

В ашкеназской традиции синагога называлась также шул (школа). В ней не только совершались ежедневные службы, но также постоянно находились люди, изучающие Тору. Некоторых из них содержала община, другие приходили учиться в свободное от работы время. Изучение Торы также носило ритуальный характер и воспринималось как служение, не менее важное, чем молитва.

Служба в синагоге происходит при наличии не менее 10 мужчин (миньян). Ведущего молитву (им может быть любой достаточно грамотный еврей, желательно - обладающий приятным голосом и музыкальными способностями) называют хазан, шалиах-цибур (букв. посланник общины) или кантор. Однако коллективная молитва требует активного участия всех молящихся.

Хотя Галаха разрешает молиться на любом языке, коллективная молитва в подавляющем большинстве синагог происходит на "святом языке".

Ежедневно в синагоге совершаются три службы: утренняя (шахарит), дневная (минха) и вечерняя (маарив). Самая длинная - утренняя; ее продолжительность колеблется от 0,5-1,5 ч. в будни и до нескольких часов по субботам и праздникам.

По понедельникам, четвергам и субботам во время утренней молитвы достают из арон-кодеш свиток Торы, торжественно выносят его на биму и читают по нему нараспев очередной недельный фрагмент Торы. При этом к Торе вызывают по очереди нескольких членов общины: они поднимаются на биму, произносят благословения на чтение Торы и стоят рядом с читающим (или читают сами). В течении года прочитывают весь свиток, после чего перематывают его назад и начинают новый цикл чтения. Название недельного фрагмента Торы часто используется для обозначения календарной даты. Существовал обычай, позволяющий прерывать чтение свитка Торы жалобой на допущенную в отношении одного из членов общины несправедливость.

Синагога является также местом собраний и публичных проповедей. Проповеди может читать раввин или любой другой человек, которого община согласна слушать. По обычаю жених перед свадьбой и мальчик, достигший совершеннолетия (13 лет), должны произнести проповедь. Существовал также институт бродячих проповедников (магидов); проповеди являлись важным жанром традиционной литературы, они записывались и издавались. Содержанием проповеди может быть талмудическая проблема и/или моральное поучение.
Святые места и вещи

Наивысшей святостью места в иудаизме обладает Храмовая гора, затем - Иерусалим, затем - вся Земля Израиля. Святость остальных мест зависит от того, что в них находится. Святость городу в странах изгнания придает существование в нем еврейской общины, именующей себя неизменно, начиная со Средних веков, святой общиной.

В Земле Израиля имеется много почитаемых мест, где, согласно преданию, похоронены библейские и талмудические персонажи. Почитаемыми местами, начиная с XIX в., являются также могилы хасидских цадиков на Украине.

Среди вещей наивысшей святостью обладают свитки Торы. Их изготовление, перенос в синагогу, обращение с ними и захоронение пришедших в негодность свитков строго регламентировано.

Следующие по уровню свтости вещи - мезуза и тфиллин - содержат в себе фрагменты текста Торы, написанные по тем же правилам, что и свитки, на кусочках пергамена. Два отрывка из Второзакония (6:4-9, 11:13-21) составляют текст мезузы. Написанный текст сворачивают в трубочку, помещают в футляр и прикрепляют ко всем дверным косякам в еврейском доме. Технология изготовления тфиллин (другое название: филактерии) сложнее: четыре фрагмента Торы помещают в две кожаные коробочки, к которым присоединены ремешки. Во время утренней молитвы в будни тфиллин надевают на голову (так, чтобы коробочка с текстом оказалась над переносицей) и привязывают к левой руке. Эти ритуалы считаются исполнением сказанного в Торе: "И навяжи их [слова Торы] в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих" (Втор. 6:8-9).

Все книги, рукописные и печатные, разделяются на священные и "внешние" (т.е. профанные). К священным книгам относятся все произведения традиционной еврейской литературы - Танах (Библия), Талмуд, галахические кодексы, средневековые и современные трактаты и комментарии, молитвенники и др.. Обращение с этими книгами регламентировано рядом запретов и прелписаний, не распространящихся на "внешние" книги: их, например, нельзя вносить в туалет; подняв случайно упавшую на пол книгу, ее, по обычаю, целуют; на лежащий на столе Танах не принято класть сверху другие книги.

Святостью обладают также все вещи, связанные с исполнением заповедей, особенно - изготовленные специально для их исполнения. К ним относятся, помимо уже упомянутых, кисти цицит, которыми, согласно Торе (см. Чис. 15:37-41), должны быть снабжены углы четырехугольной одежды. Хотя современная одежда, как правило, не имеет четырех углов, для выполнения этой заповеди изготавливается специальная одежда - талит, четырехугольная накидка, одеваемая во время утренней молитвы.
Календарь и обряды годового цикла

Еврейский календарь - солнечно-лунный. Год состоит из 12 или 13 лунных месяцев, длящихся от новолуния до новолуния, 29 или 30 суток. Названий месяцев - 12 (нисан, ияр, сиван, тамуз, ав, элул, тишрей, хешван, кислев, тевет, шват, адар), дополнительный месяц получает название второй адар.

Согласно предписаниям Пятикнижия (см. Исх. 12, Лев. 23, Чис. 28-29, Втор. 16), первым месяцем считается нисан, однако новый год начинается в тишрее, в седьмом месяце, который приходится на сентябрь-октябрь.

Предписанных Торой праздников всего шесть: Рош ха-Шана (новолетие) - 1-2 тишрея; Йом-Киппур (день Искупления, Судный день) - 10 тишрея, Суккот (праздник Кущей) - 15-21 тишрея, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора (букв.: радость Торы) - 22-23 тишрея, Песах (праздник исхода из Египта, пасха) - 15-22 нисана, Шавуот (пятидесятница) - 6-7 сивана. Во времена Талмуда длительность этих праздников была увеличена на 1 день, в связи с необходимостью поддерживать единство календаря во всей разросшейся еврейской диаспоре.

Помимо праздников и постов, заповеданных Торой, есть еще установленные мудрецами во времена Талмуда и ставшие обязательными для всех еврейских общин. Среди них: Пурим (14 адара), посты 17 тамуза и 9 ава, Ханука (25 кислева - 2 или 3 тевета).

Отдельные общины, кроме того, могут иметь свои собственные памятные даты и праздничные дни (один из таких праздников, связанный с освобождением первого Любавичского ребе из Петропавловской крепости, уже упоминался).

Праздник Рош ха-Шана связывается в еврейской традиции с сотворением мира (точнее, с шестым днем творения, с созданием человека) и с судом, который происходит в этот день на небесах. Все люди получают в Рош ха-Шана свой приговор - они записываются в книгу жизни или же обрекаются смерти. В течении 10 дней (называемых грозные дни) приговор еще может быть изменен, но в Йом-Киппур он скрепляется печатью Всевышнего.

Особенностью молитв в эти дни является заповеданное Торой трубление в шофар (бараний рог), провозглашение Всевышнего - царем мира, покаянные молитвы и, конечно, просьбы о смягчении приговора. Особого накала достигают молитвы Йом-Киппура, которые длятся весь день почти без перерыва и сопровождаются суточным постом.

В эти дни принято желать друг другу сладкого и хорошего года, а также хорошей записи и печати в книге жизни.

Почти сразу после Йом-Киппура начинается праздник Суккот. Его главной особеностью являются "кущи" - шалаши, в которых заповедано жить евреям в течении недели. Конструкция шалашей строго регламентирована, главным элементом в них является крыша, которая должна пропускать солнечный свет (и, соответственно, дождь), и делается из растительного материала. В этих шалашах устраивают праздничные трапезы (а в течении этой недели каждая трапеза является праздничной, поскольку связана с выполнением заповеди "жить в шалашах"), если позволяет погода - спят. Другая заповедь праздника Суккот - "воздымание лулава". Для ее выполнения необходимы четыре вида растений - ветка финиковой пальмы (лулав), несколько веточек мирта и ивы, этрог (плод, похожий на лимон). Их соединяют в "букет" и взмахивают этим "букетом", направляя его поочередно во все стороны света.

Праздник Суккот связан также с окончанием сельскохозяйственнх работ и ожиданием нового сезона дождей в Земле Израиля. В молитве праздника дополнительно читается книга Экклизиаст.

Суккот заканчивается праздником, имеющим два названия - Шмини-Ацерет и Симхат-Тора. Последнее название связано с завершением годового цикла чтения Торы. Полностью прочитанный свиток перематывают назад, в начало; из арон-кодеш достают все свитки и танцуют с ними вокруг бимы в синагоге.

Следующий праздник - Ханука - установлен мудрецами в честь победы Маккавеев во II в. до н.э. и чуда, которое произошло в Храме (в лампах Меноры, храмового светильника, оливковое масло, которого должно было хватить на 1 день, горело 8 дней, пока не приготовили новое масло). В течении 8 дней Хануки в каждом доме зажигают свечи (ил, лучше - масляные светильники) - от одной до восьми, причем помещают их на окне или возле входа, ради прославления чуда. В Хануку принято готовить праздничную пищу на растительном масле (например, в Литве и Белоруссии - латкес, картофельные оладьи) и играть в азартные игры.

Праздник Пурим, хотя и описан в библейской книге Есфири, считается установленным мудрецами. Праздник связан с избавлением от опасности (разрушение враждебных евреям замыслов Амана), которое произошло в вавилонском изгнании, во время персидского владычества. В память об этом евреям предписано читать свиток Эстер (Есфири), угощать лруг друга сластями, дарить подарки бедным и устраивать праздничную трапезу.

С этим праздником связана богатая фольклорная традиция: карнавалы, переодевания, веселые театральные представления, пародирующие библейские сюжеты. Талмуд содержит даже предписание выпить в Пурим столько вина, чтобы не различать проклятие Аману от благословения Мордехаю.

В некоторых общинах имеются свои праздники, связанные с избавлением общины от опасности - их называют иногда малый Пурим.

Через месяц после Пурима начинается Песах - праздник, связанный с исходом из Египта. Его главные особенности: строгий запрет квасного (хлеба и всех продуктов, в составе которых есть злаки, если они приготовлены без соблюдения дополнительных очень строгих ограничений), заповедь есть мацу (пресные лепешки, изготовленные с соблюдением целого ряда ограничений) и седер Песах - праздничная трапеза, растягивающаяся на всю ночь, сопровождаемая чтением пасхальной агады (рассказом об исходе из Египта). В молитве этого праздника читают Песнь Песней.

От второго дня праздника Песах начинается отсчет 50 дней до следующего, не имеющего своей даты и привязанного к Песаху праздника Шавуот. Этот праздник связан с дарованием Торы на горе Синай. Есть обычай в Шавуот всю ночь учить Тору.

Посты 17 тамуза и 9 ава связаны с разрушением Храма и являются траурными днями. Вместе с тем существует предание, что мессия родится 9 ава и после его прихода этот день станет праздником. 9 ава читают книгу Эйха (Плач Иеримии). 17 тамуза постятся только от восхода солнца до темноты, 9 ава - полные сутки, от захода солнца до темноты следующего дня, как и в Йом-Киппур.

Кроме перечисленных, есть еще праздник, повторяющийся каждую неделю - Суббота. Подобно всем праздникам, Суббота должна освящаться специальным благословением над бокалом вина, произносимым в начале обязательной субботней трапезы (такое освящение называется кидуш). Суббота начинается в пятницу вечером, с заходом солнца, и продолжается до темноты следующего дня. Все это время Галаха запрещает целый ряд действий (называемых в традиции работами), в том числе - включение и выключение электрических приборов, использование транспорта, переноска вещей за пределы одного владения, зажигание огня и пр. Многие из этих запретов действуют также и в праздничные дни.
Обряды жизненного цикла

Имя новорожденному ребенку приянто давать в ходе связанного с ним ритуала. Для мальчиков это - обрезание, которое совершается на восьмой день. Отца девочки вызывают к Торе в ближайший после рождения день, когда в синагоге читают Тору (понедельник, четверг, суббота или праздник), и в благословении после чтения вместе с именами родителей впервые звучит и имя новорожденной. В ашкеназской традиции принято давать детям имена умерших родственников.

Обрезание называют в еврейских текстах знаком завета, запечатленным, в отличие от письменной Торы, не на пергамене или бумаге, а на теле человека. На обряд обрезания приглашают гостей и устраивают праздничную трапезу, даже если день обрезания приходится на пост, который в этом случае отменяется для всех участвующих в обряде.

Во многих общинах принято не стричь детей до трех лет. Первая стрижка в этом случае также является важным ритуалом жизненного цикла. Также во многих общинах принято не состригать мальчикам пряди волос на висках - пейсы (от др.-евр. пеот - края).

Начало учебы (обычно около 5 лет) также сопровождается ритуалом, в ходе которого мальчик должен почувствовать сладкий вкус учния. Для этого используют мед, который юный ученик слизывает со страницы букваря, или сладкие пряники с еврейскими буквами, которые бросают на стол "ангелы" (стоящие позади ребенка родители) в награду за первые успехи в учении.

Совершеннолетие, согласно Галахе, наступает у девочек в 12 лет, у мальчиков - в 13. Достигший совершеннолетия мальчик называется бар-мицва (букв.: сын заповеди); отныне он несет полную ответственность за выполнение заповедей, участвует в молитве наравне со взрослыми мужчинами (в т.ч. может вести молитву). Первое выполнение этих новых обязанностей (в синагоге бар-мицву вызывают к Торе, которую он читает сам, демонстрируя свое умение, а также произносит проповедь) завершается праздничной трапезой. Для девочек (называемых соответственно бат-мицва - "дочь заповеди") подобного ритуала не существует, хотя в последнее время делаются попытки его создать (не только в реформистских, но и в ортодоксальных общинах).

Хотя Тора допускает возможность многоженства, у европейских евреев с X в. принята моногамия. В Восточной Европе браки были, как правило, ранними и матрилокальными (т.е. муж жил в доме родителей жены); очень важным, если не главным требованием, предъявлявшимся к жениху, было его образование, т.е. уровень владения Талмудом.

При заключении брака жених вручает невесте брачный договор и со словами "Этим ты посвящаешься мне по закону Моисея и Израиля" надевает на ее палец кольцо. Существенная часть ритуалов происходит под балдахином, называемым хупа, откуда и происходит название всего свадебного обряда. Во время хупы произносят над бокалом вина семь благословений, которые повторяются затем в течении семи дней во время свадебного пира. Стоя под хупой, жених разбивает бокал, что интерпретируется как память о разрушении Храма, которое делает любую радость неполной.

Хупа, как и другие еврейские обряды, не предусматривает особой роли раввина. Для заключения брака достаточно нескольких евреев, которые будут свидетелями брачного договора, надевания кольца и уединения молодых (в ходе ритуала жениха и невесту на несколько минут оставляют одних в закрытом помещении). Эти три элемента составляют галахическую основу свадебного ритуала. Метафора хупы часто используется для описания завета, заключенного Всевышним с народом Израиля у горы Синай.

Развод, по еврейскому закону, возможен только по обоюдному согласию. При этом муж должен написать разводное письмо - гет, которое его жена должна принять. Эта особенность закона приводила, в частности, к появлению агунот - соломенных вдов, мужья которых пропали без вести, и потому они не имели возможности развестись с ними, так же, как не могли доказать их смерть, и вынуждены были хранить бессрочную верность своим, возможно, уже умершим мужьям. Вопросы, связанные с агунот, активно обсуждались в галахической литературе; позднее, отчасти благодаря писателю Ш. Й. Агнону, псевдоним которого восходит к тому же термину, образ агуны приобрел метафорический смысл, описывающий отношения сегодняшней Общины Израиля со своим пропавшим без вести Мужем...

Еврейская традиция в целом не поощряет аскетизм и воздержание от сексуальных отношений. Однако, в соответствии с законами ритуальной чистоты, женщины примерно половину месячного цикла оказываются запрещенными для своих мужей. При этом для ритуального очищения после окончания регул и предписанного Торой отсчета 7 дней требуется погружение в микву - бассейн с "живой водой", специальным образом построенный или же естественный.

Хоронить умерших является одной из заповедей Торы. Эта обязанность ложится на ближайших родственников умершего, а если их нет - на общину. Хоронят в земле, на еврейском кладбище. После похорон начинается 7-дневный траур - скорбящие (ближайшие родственники покойного) не выходят из дома, не готовят еду. Следующий период траура заканчивается на 30-й день. И в течении года сын умершего должен читать кадиш в синагоге, во время коллективной молитвы.
Священники, раввины, религиозная и светская власть

Духовенства в общепринятом смысле этого слова в иудаизме нет.

Священниками или коэнами в иудаизме называют потомков Аарона, брата Моисея. Как правило, они носят фамилии Коган, Каган, Кац и некоторые другие. Во времна Храма только коэны могли входить в его внутреннее пространство и совершать жертвоприношения. После разрушения Храма функции священников весьма ограничены. Они благословляют общину во время молитвы, принимают выкуп за первенцев, первыми вызываются на биму при чтении Торы.

Раввины являются по сути дела наемными служащими общины и также не могут считаться духовенством. Их авторитет и религиозная власть определяются их образованием и теми полномочиями, которые им передала община. Нет ни одного ритуала, в котором раввинам отводилась бы особая роль.

В Средние века община могла признать своим раввином любого достаточно образованного, с ее точки зрения, человека. Сейчас звание раввина присваивается одной из религиозных организаций, после соответствующего экзамена. Обучение в ешиве - традиционном высшем учебном заведении - вообще говоря, не направлено на подготовку раввинов, но является необходимым для желающих получить это звание.

Обычная функция раввина в общине - отвечать на вопросы, связанные с соблюдением заповедей, помогать членам общины найти правильное (т.е. соответствующее Галахе) решение в сложных случаях.

Еврейский религиозный суд - бейт-дин - в разные времена обладал различными полномочиями, в зависимости от степени автономии еврейской общины. Сейчас, как правило, бейт-дин разбирает дела о браках, разводах, установлении еврейства и т.п., выполняет функции третейского суда.

Суд состоит как минимум из трех судей. Ими могут быть любые евреи, однако, поскольку судебное решение рассматривается как практическое применение Торы к данному случаю, желательно, чтобы судьи имели хорошее еврейское образование, подтвержденное званием раввина или даяна (судьи).

Еще в Талмуде сформулирован принцип "дина де-малхута - дина" ("закон власти - закон"), делающий государственные законы стран, где живут евреи, столь же обязательными для евреев этих стран, как законы Торы.

А. Львов
Ссылки

1. Иегуда Галеви. Кузари. Пер. Г.Липш. Иерусалим 1980, с.37,38.

2. Маймонид. Предисловие к Мишне Тора (русский перевод см. Айзенберг И. Что такое Тора? с. 130)

3. Мандельштам Л.И. Из записок первого еврея-студента в России(1839-40). // Пережитое, I. СПб., 1910, с. 37.

Опубликовано в книге
Многонациональный Петербург. История. Религии. Народы. СПб., Искусство-СПб, 2002. С. 282-309.


Страница Александра Львова





Это статья Jewniverse - Yiddish Shteytl
https://www.jewniverse.ru

УРЛ Этой статьи:
https://www.jewniverse.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=1436
Jewniverse - Yiddish Shteytl - Доступ запрещён
Уроки идиш
Евреи всех стран, объединяйтесь!
Добро пожаловать на сайт Jewniverse - Yiddish Shteytl
    Поиск   искать в  

 РегистрацияГлавная | Добавить новость | Ваш профиль | Разделы | Наш Самиздат | Уроки идиш | Старый форум | Новый форум | Кулинария | Jewniverse-Yiddish Shtetl in English | RED  

Help Jewniverse Yiddish Shtetl
Поддержка сайта, к сожалению, требует не только сил и энергии, но и денег. Если у Вас, вдруг, где-то завалялось немного лишних денег - поддержите портал



OZON.ru

OZON.ru

Самая популярная новость
Сегодня новостей пока не было.

Главное меню
· Home
· Sections
· Stories Archive
· Submit News
· Surveys
· Your Account
· Zina

Поиск



Опрос
Что Вы ждете от внешней и внутренней политики России в ближайшие 4 года?

Тишину и покой
Переход к капиталистической системе планирования
Полный возврат к командно-административному плану
Жуткий синтез плана и капитала
Новый российский путь. Свой собственный
Очередную революцию
Никаких катастрофических сценариев не будет



Результаты
Опросы

Голосов 715

Новости Jewish.ru

Наша кнопка












Поиск на сайте Русский стол


Обмен баннерами


Российская газета


Еврейская музыка и песни на идиш

  
Jewniverse - Yiddish Shteytl: Доступ запрещён

Вы пытаетесь получить доступ к защищённой области.

Эта секция только Для подписчиков.

[ Назад ]


jewniverse © 2001 by jewniverse team.


Web site engine code is Copyright © 2003 by PHP-Nuke. All Rights Reserved. PHP-Nuke is Free Software released under the GNU/GPL license.
Время генерации страницы: 0.085 секунд