Jewniverse - Yiddish Shteytl - Евгений Левин. Нестандартный иудаизм, галахическая перспектива

Предисловие

Данную статью можно в некотором смысле считать реакцией на многочисленные дискуссии, прежде всего виртуальные, о еврейской религии. Ибо за время пребывания в интернете автору этих строк не раз и не два доводилось читать самые авторитетные заявления, что, например, "с точки иудаизма" раввин и вообще религиозный еврей непременно обязан быть бородат; что пожать руку женщине - смертный грех, почти такой же, как курение в субботу или вкушение свиного стейка; что еврею нельзя праздновать Новый Год, поскольку это - "христианский праздник"; и т.д.

Не буду спорить, что можно без труда найти немало раввинов, которые придерживались бы вышеозначенных "консервативных" мнений. Однако можно ли на этом основании утверждать, что подобное мнение является так же мнением Торы. Думаю, что нет. Ибо есть не менее уважаемые и не менее ортодоксальные раввины, которые придерживаются в данных вопросах прямо противоположной позиции. В данной работе мы ставим своей целью познакомить читателей с мнениями подобных раввинов. Первые две статьи, принадлежащие американскому ортодоксальному раввину Симхе Коэну, обсуждают вопросы: должен ли правоверный еврей быть бородат, и дозволено ли ему пожимать руку женщине. В третьей - статье раввина Михаэля Бройде - речь идет о том, можно ли еврею праздновать светские нееврейские праздники. И, наконец, четвертая статья, о статусе современных вин, произведенных неевреями, знакомит читателей с галахической практикой консервативного иудаизма, также малоизвестной широкой русскоязычной публике.

Евреи и бороды

Рабби Симха Коэн

Из книги "Timely Jewish Questions, Timeless Rabbinic Answers"

Вопрос: должен ли еврей, согласно галахе, непременно быть бородатым? Обязаны ли, по крайней мере, раввины непременно отпускать бороду?

Ответ: существует распространенное мнение, что борода является непременным атрибутом еврейской религиозности. Когда делегация Совета Раввинов Америки (The Rabbinical Council of America, RCA) впервые посетила Советский Союз, многие русские евреи отказывались верить, что приехавшие безбородые раввины были ортодоксами. С чем-то подобным я сам столкнулся во время своего визита в Израиль. Когда меня попросили выступить перед некой аудиторией, я заметил, что один из студентов иешивы начал что-то шептать своему раввину, который в ответ утвердительно кивнул головой. Как мне потом объяснили, студент удивленно спросил: "Неужели раввин может быть без бороды?"
Если еврея попросить представить аутентичного знатока Торы, он вряд ли представит его гладко выбритым. Ведь разве не отпускали бороду все известные главы иешив и хасидские ребе прошлого?

Шулхан Арух (Орех Хаим 53:6) однозначно утверждает, что крайне желательно, чтобы кантор в синагоге был бородат. Утверждают, что известный каббалист р. Ицхак Лурия старался вообще не касаться своей бороды, чтобы случайно не вырвать даже один волос (Бейт Хаитив, Йоре Деа 181:5). Любавичские хасиды прямым текстом запрещают бритье бороды, утверждая, что, побрившись, мужчина тем самым нарушает запрет носить женскую одежду (Втор. 22:5, см. Респонсы Цемах Цедека). Таким образом, нет сомнений, что обычай отпускать бороду имеет глубокие корни в еврейской религиозной традиции, а так же служит внешним признаком еврейской религиозности.
Однако существует и другая традиция, которую защитники бороды предпочитают игнорировать. К примеру, на фотографии студентов знаменитой иешивы р. Хаима Берлина (опубликованной в конце 50-х) я с трудом насчитал 5 бородатых лиц среди более чем 300 студентов. На фотографиях из не менее известной иешивы Слободка подавляющее большинство студентов так же без бород. Аналогичные свидетельства есть касательно иешивы Мир. Многие евреи свидетельствуют, что видели фотографии, на которых главы знаменитых "литовских" иешив были запечатлены гладко выбритыми. Неужели эта практика противоречила галахе? И можно ли говорить, что бородачи непременно религиознее безбородых? А множество безбородых богобоязненных евреев, раввинов и мирян - попросту поступают вопреки обычаю и традиции? Никоим образом!

Просто в религиозной литературе существует два подхода к данному вопросу. Поэтому, в частности, предпочтение, которое Шулхан Арух оказывает бородатым канторам, интерпретируется как предпочтение "тому, кто способен отпустить бороду" (т.е. взрослому мужчине), а не как дисквалификация тех, кто чисто выбрит (Орех Хаим, 53:8).
Все еврейские фракции признают, что Хатам Софер был последовательным защитником даже самых незначительных еврейских обычаев. Именно ему принадлежит печально известный лозунг: "Хадаш асур мин хаТора" ("любые нововведения запрещены Торой"). Его благочестие и гигантские познания в Торе никто и никогда не ставил под сомнение. Поэтому для сторонников бритья нижеследующее признание Хатам Софера имеет огромное значение.

По словам Хатам Софера, "ни в Талмуде, ни в трудах известных раввинов, ни в других книгах - нигде не сказано, что есть разница между бородатым и безбородым евреем. И известно, что в древности даже неевреи отпускали бороды (см. Шаббат 152а, Берешит Раба 11:7)". Что же до каббалистов, не касавшихся бороды из страха вырвать даже один волос, то Хатам Софер советовал не касаться этих тайных мистерий Торы. Кроме того, не следует забывать, что именно каббалисты были среди тех, от кого пошел обычай брить бороду! Все раввины Италии брили бороды, ссылаясь на пример р. Менахема Азарии (1310-1385), старейшего каббалиста, который регулярно брился, и даже имел обыкновение не оставлять на лице ни единого волоса. Кроме того, известны высказывания других каббалистов, согласно которым "в соответствие с мудростью Каббалы, не стоит отпускать бороду, будучи в галуте". Кроме того, известно, что в средние века польские евреи сбривали бороды во время погромов, чтобы врагам было труднее их опознать (в те времена поляки повсеместно брились в подражание своим королям, которым традиция запрещала отпускать бороду). Раввины так же не раз постановляли, что еврей может брить бороду. Поэтому, по словам Хатам Софера, обычай брить бороду не содержит даже тени запрета (Респонса Хатам Софер, Орех Хаим, 159).
На наш взгляд, данное утверждение Хатам Софера является достаточно авторитетным для каждого богобоязненного еврея, не желающего отращивать бороду.

Важное замечание: речь, разумеется, идет только о тех способах бритья, которые не запрещены галахой. Данный вопрос так же подробно рассматривается в вышеприведенном респонсе Хатам Софера.

Можно ли пожать руку женщине?

Рабби Симха Коэн

Из книги "Timely Jewish Questions, Timeless Rabbinic Answers"

Вопрос: может ли религиозный еврей пожать руку женщине?

Ответ: в прошлом восточноевропейские раввины, главы иешив и хасидские ребе старались избегать женского рукопожатия. В молодости я не раз слышал, что р. Элиэзер Силвер не раз говорил известным женщинам, что с точки зрения ортодоксального раввина женщина, пожимающая руку мужчине, ведет себя недостойно: "По еврейскому обычаю, перед раввином надо поклониться, в придворной манере". С другой стороны, известно, что евреи Германии относились к данному обычаю спокойно. В Америке человек, не пожимающий женщинам руку, считается "излишне благочестивым". Какова же в этом случае галаха? Если мы обратимся к первоисточнику, то возникает впечатление, что Талмуд не видел в рукопожатии между мужчиной и женщиной ничего запрещенного или даже предосудительного.

Согласно Торе, сота (женщина, которую муж подозревает в измене) подвергалась в Храме специальной проверке (Числа 5). В рамках данного ритуала священник помещал свои руки под руками женщины и резко поднимал их, тем самым одновременно взмахивая и ее, и своими руками (Сота 19а).

Относительно данной процедуры Иерусалимский Талмуд задает вопрос: Разве это не "мехуар" (слово, означающее "уродливый", "отталкивающий и/или "запрещенный") (Сота 13б, Тосафот Сота 19а)? Т.е., с точки зрения Талмуда, то, что священник касался рук женщины, выглядело, на первый взгляд, проблематично. Талмуд предлагает следующее объяснение: "Священник пользовался накидкой" (т.е. касался не рук женщины, но покрывающей их накидки). Однако на это следует возражение: Но разве это не "препятствие" (т.е. поскольку в библейском описании ритуала накидка не упомянута, она может считаться "препятствием", искусственно прерывающим контакт между руками священника и женщины, тем самым, аннулируя всю процедуру)? Процедуру проводили старые священники (уже не чувствующие сексуального влечения). А другие говорят - так же и молодые, поскольку вожделение ("йецер хара") не возникает за столь короткое время.

Согласно последнему объяснению Иерусалимского Талмуда, не запрещено и не предосудительно с религиозной точки зрения ненадолго коснуться руки замужней женщины. Если это происходит короткое время, то подобное касание ("негия") не является нарушением галахи, идет ли речь о замужней или незамужней женщине. Рукопожатие обычно длится не дольше, нежели описанная выше церемония с участием священника. Поэтому так же, как священник мог касаться рук соты, мужчина может пожать руку женщине. (Много лет назад я лично слышал именно такое решение от р. Аарона Соловейчика.)

Правда, два следующих соображения могут затруднить применение данного решения на практике.

Во-первых, в Иерусалимском Талмуде приводится два объяснения. Согласно первому ("Процедуру проводили старые священники"), для нестарого человека даже кратковременное касание является предосудительным. Какому из двух мнений соответствует галаха, не вполне понятно. А поскольку речь, возможно, идет о возможном нарушении закона Торы, стоит придерживаться более строгого мнения ("софек деорайта - ле хyмра").

Во-вторых, священник касался женщины в процессе исполнения заповеди. Поэтому возможно, что для того, чтобы касание стало разрешенным, требуется соблюдение двух условий: чтобы контакт был кратковременным, и чтобы он был частью заповеди. Если же второе условие отсутствует, то, возможно, даже кратковременное касание запрещено? И, следовательно, мы не можем на основании вышеприведенного текста из Иерусалимского Талмуда разрешить современную практику пожимать женщинам руку?

На наш взгляд, оба этих возражения можно отвести.

Процедура с участием соты и священника детально описана Рамбамом. По его мнению, "священник проводит свои руки под нее и резко подымает их вверх" (Хилхот Сота 3:15). Ничего не сказано о том, что священник должен быть старым. По мнению комментария Тора Тмима (на Числа 5:35), в данном случае Рамбам следовал известному принципу, что если в Талмуде приведены два мнения, галаха соответствует последнему. Если это верно, то не остается никаких сомнений, какое из мнений является законом. Есть и другие основания полагать, что это так. Ибо в противном случае у нас нет критериев, с какого возраста священник может считаться "неподвластным искушению". А если предположить речь идет не о возрасте, а попросту о дряхлости, то тогда возникает сомнение, может ли такой синильный священник в принципе участвовать в храмовой службе.

Посмотрим еще раз на то, какими словами Талмуд описывает возможную проблему: "Разве это не "мехуар"?". Из этой фразы непонятно, идет ли речь о запрещенном или просто неправильном, отталкивающем действии. Тора Тмима анализирует приведенные в Талмуде ответы на этот вопрос. Ведь возможно, что даже если кратковременное касание и не вызывает сексуального влечения, оно все равно, с еврейской точки зрения, остается "отталкивающим". И разве мы не можем представить ситуацию, когда некое действие, формально не запрещенное, все равно остается мерзким и отталкивающим?

По мнению р. Эпштейна, подобное прочтение Талмуда неверно. Напротив, Талмуд, по его мнению, полагает, что если действие не вызывает полового влечения, то нет оснований даже предполагать, что оно является "отталкивающим".

По мнению Тора Тмима, логика Талмуда была примерно такой. Никто не предполагал, что священнику запрещено касаться рук женщины. Поскольку данная процедура заповедана Торой, все ее детали становятся частью заповеди, вне зависимости от того, как мы к ним относимся. Однако авторов Талмуда волнует, что при этом чувствует священник. Не покажется ли ему его действия странным? Не будет ли он считать касание рук женщины "отталкивающим"? Чтобы успокоить его, Талмуд утверждает, что касание в данном случае "отталкивающим" не является, и никаких проблем с этим нет. Почему? Поскольку при кратковременном контакте возбуждения не возникает.

Возможно, впрочем, и еще одно возражение. Возможно, священник, поднимающий руки женщине, не испытывает возбуждения, поскольку сосредоточен на выполнении заповеди. Подобное прочтение исходит из известного постановления, разрешающего врачу осматривать пациентку во время менструации (Йоре Деа 195:20), поскольку, пока врач занят своим делом, его действия не вызывают сомнений. Аналогичным образом, скотоводам разрешено непосредственно организовывать случку животных, поскольку, будучи профессионалами, они не испытывают при этом нездоровых эмоций (Баба Меция 91а).

На это мы можем ответить следующее. Мы видели, что Талмуд в трактате "Сота" нигде не говорит, что разрешение священнику касаться соты связано с участием в религиозном ритуале. Напротив, Талмуд полагает, что в данном случае нет запрета - если физический контакт кратковременный, то он не запрещен. Не случайно Талмуд упоминает здесь случай, когда священник дряхл: в этом случае касание разрешено, так как священник уже неподвластен страстям и ничего не ощущает. Из этого мы можем предположить, что и во втором случае - когда священник молод - действует та же логика: касание разрешено, поскольку из-за мимолетности оно не возбуждает желаний. (Здесь стоит заметить, что действия, возбуждающие желание, запрещены, даже если физического контакта при этом нет, к примеру, запрещено слишком пристально разглядывать женщину (Брахот 61а).)

Таким образом, если человек хочет всего лишь поприветствовать женщину, он не нарушает закон, пожимая ей руку. Известно, что скорбящему запрещено отвечать на приветствие (Йоре Деа 385) (если траур связан со смертью родителя, этот запрет действует весь год траура). Возникает вопрос, можно ли пожимать скорбящему руку. Отвечая на этот вопрос, рав Цви Песах Франк заметил, что в Англии рукопожатие сопровождается пожеланием долгой жизни. Поэтому в этом случае рукопожатие не только не нарушает запрета, но напротив, является своего рода благословением скорбящего (Респонса Хар Цви, Йоре Деа 290). Таким образом, рукопожатие есть законная форма приветствия, не содержащая ничего греховного.

Кроме того, многие раввины говорили мне, что сами никогда не протягивают руку женщине. Однако если она протягивала им руку, они отвечали. Свое поведение они объясняли тем, что запрещено смущать человека. Этот аргумент заслуживает внимания. Ибо, если бы рукопожатие действительно было запрещено, то тогда чьи-либо эмоции не имели бы значения.

Согласно Мидрашу, строительство специальных "оград", сдерживающих запрещенные порывы, создают атмосферу святости, кдуша. (см. Ваикра Раба 24, Раши на Левит 19:1). Исходя из этого, некоторые авторитеты в принципе запрещают любые физические контакты между мужчиной и женщиной. Поступая так, они встают на страже "святости". В этом случае - если рукопожатие в принципе разрешено галахой, и запрещено только из соображение перестраховки - кажется вполне логичным, что мы можем ответить на рукопожатие, чтобы не опозорить или унизить ближнего.

В любом варианте, нет никаких сомнений в том, что мы не имеем права считать нарушителем галахи человека, пожимающего руку женщине.

Кошерен ли День Благодарения?

Рабби Михаэль Бройде

Р. Михаэль Бройде является профессором юриспруденции в Emory University, раввином общины "Young Israel" в Атланте, и даяном в Бейт Дине Америки.

У большинства американских евреев, включая ортодоксов, не возникает вопроса, можно ли отмечать День Благодарения. Для них это обычный светский праздник, отражающий ценности как еврейской, так и американской культуры. Однако для некоторых традиционных евреев празднование любого нееврейского праздника является проблематичным с точки зрения библейского и талмудического законодательства, запрещающего подражать обычаям неевреев.
В данной статье автор попытается, опираясь исключительно на галахические источники, ответить на вопрос, можно ли религиозному еврею праздновать День Благодарения.
День Благодарения - уникальный американский праздник. На сегодняшний день он совершенно не связан ни с какой религией или верой (а, скорее всего, не был связан с ними никогда) - несмотря на то, что отдельные американцы отмечают его церемониями религиозного характера.
Первый и наиболее важный вопрос, о котором пойдет речь: можно ли, с галахической точки зрения, есть в День Благодарения индейку - традиционное блюдо этого праздника, которое, в соответствии с американской традицией, каждый обязан есть в этот день (в клюквенном соусе). Галахические авторитеты прошлого поколения, придерживались в данном вопросе трех различных мнений, каждое из которых имеет своих сторонников среди раввинов нашего времени.

Источники

Однако перед тем как мы будем говорить о трех подходах, упомянутых выше, необходимо в принципе понять, что представляет собой галахический запрет следовать нееврейским обычаям. Тосафот [средневековый комментарий на Талмуд] предполагают, что есть два основных типа нееврейских обычаев, подпадающих под библейский запрет: "ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ ИХ НЕ ХОДИТЕ" (Лев.18:3). Во-первых, это обычаи, связанные с идолопоклонством; а во-вторых - глупые обычаи неевреев, даже если они не имеют отношения к идолопоклонству.
Рабейну Нисим и Маhарик не согласились с этим мнением, и постановили, что запрет распространяется только на обычаи, связанные с идолопоклонством. Поэтому глупые светские обычаи запрещены, если, разумеется, они не противоречат законам скромности. Их мнение было впоследствии принято в Галахе в качестве нормативного.

Мнение рабби Моше Файнштейна

Рабби Файнштейн опубликовал четыре респонса, касающихся Дня Благодарения. Во всех этих респонсах он говорил, что День Благодарения - не религиозный, но совершенно светский праздник. В первом респонсе, написанном в 1953, обсуждается вопрос, можно ли заранее назначать свадьбы и схожие торжества на праздничные дни других религий. Р. Файнштейн писал:

"Относительно вопроса, можно ли устраивать торжества в дни нееврейских праздников. Если эти праздники связаны с их религией, делать торжество в эти дни запрещено. Поскольку даже если нет таких намерений, другие могут подумать, что вы отмечаете этот праздник ("морит айн"). Новый Год и День Благодарения не являются в этом смысле запретными, однако благочестивым людям стоит воздержаться <от празднований в эти дни>."

В респонсе от 1980 года р. Файнштейн повторил, что День Благодарения не является религиозным праздником. Он писал:

"Поскольку известно, что, в соответствии с их священными книгами День Благодарения никто не считает религиозным праздником, и нет обязанности, в соответствии с религией неевреев, устраивать в этот день трапезу, и поскольку этот день отмечается всеми гражданами этой страны, неважно, прибыли они сюда давно или недавно, то нет никакого галахического запрета отмечать этот день праздничной трапезой с индейкой. Мы находим похожий случай в Киддушин 66, где рассказывается, что царь Яннай устроил пир, на котором в память о победе в пустыне подавались овощи.

Однако запрещено делать из этого обязанность и заповедь, но участие в празднике должно оставаться добровольным, как сейчас. В подобной ситуации - если празднование не считается обязанностью или заповедью - можно отмечать этот праздник с особой трапезой. Однако, я полагаю, что есть запрет устанавливать для празднества постоянный день в календаре, но можно делать это только в первый год после события - подобному тому, как Яннай сделал праздник в год победы, но не установил постоянного праздника на этот день. Есть также запрет прибавлять заповеди".

Таким образом, р. Файнштейн постановил, что День Благодарения является не религиозным, а светским праздником. Поэтому, отмечая этот день, нет проблемы нарушить запрет: "ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ ИХ НЕ ХОДИТЕ.» Однако он запретил устанавливать постоянный обязательный праздник в конкретную дату, поскольку видел в этом запрещенное добавление к еврейскому календарю, плюс нарушение запрета добавлять новые заповеди. Очевидно, что он не видел проблемы в том, чтобы отмечать День Благодарения как нееврейский праздник, и считал разрешенным есть в этот день индейку, при условии, что это делается добровольно, а не в обязательном порядке.

Из недавно опубликованного респонса (так же написанного в 1980 году) может возникнуть ощущение, что р. Файнштейн полагал, что, возможно, все-таки есть запрет праздновать День Благодарения, несмотря на то, что этот праздник нерелигиозный. В этом респонсе р. Файнштейн пишет, что праздничная деятельность в День Благодарения является бессмысленной, а потому подпадает под запрет следовать обычаям неевреев. Однако более подробный анализ этого письма свидетельствует, что единственный случай, когда р. Файнштейн полагал, что празднование может быть запрещено, - если оно включает праздничные ритуалы, связанные с реальным празднованием Дня Благодарения, (например, декламацию соответствующих текстов или пение песен), а не только праздничную трапезу.

Однако в своем четвертом респонсе р. Файнштейн подчеркнул, что в данном случае речь идет об устрожении, которое исходит из мнения, что запрет подражать обычаям неевреев распространяется и на светские обычаи. Р. Файнштейн пишет, что данное мнение является лишь устрожением, но не нормативной галахой. В этом респонсе р. Файнштейн также писал, что галаха соответствует мнению, изложенному в первых двух ответах.

Мнение р. Соловейчика

Р. Йосеф Соловейчик так же соглашался, что День Благодарения не является религиозным праздником, и постановил, что можно есть в этот день индейку. Рабби Гершель Шахтер в своей книге "Нефесх ХаРаж", интеллектуальной биографии р. Соловейчика, писал:

"По мнению р. Соловейчика, можно есть индейку в конце ноября, в День Благодарения. По его мнению, нет проблемы в том, что относительно индейки у нас нет древней традиции о ее кошерности, а так же в том, чтобы есть ее в День Благодарения, поскольку, дескать, это подражание обычаям неевреев. Мы так же слышали, что такого же мнения придерживался его отец, рабби Моше Соловейчик».

Есть и другие свидетельства, что р. Соловейчик придерживался данного мнения, и что ему даже было трудно понять, как кто-то может считать День Благодарения нееврейским религиозным праздником, или что запрещено отмечать этот праздник. Наоборот, р. Соловейчик давал понять своим студентам, что он и его семья отмечают День Благодарения, несмотря на то, что его лекции, назначенные на этот день, никогда не отменялись.

Мнение р. Хутнера

Р. Хутнер придерживался мнения, диаметрально противоположного мнению р. Файнштейна и р. Соловейчика. Р. Хутнер утверждал, что совершенно очевидно, что в силу того, что праздник возник в XVII веке, - был установлен в соответствии с христианским календарем и, как минимум, ассоциируется с чужой религией, - он должен быть запрещен.

Р. Хутнер утверждал, что из-за постоянного характера этот праздник приобретает характер религиозного, а праздновать нееврейские религиозные праздники очевидно запрещено. Р. Хутнер писал:

"Известно, что каждый должен отдаляться от подобных <нееврейских религиозных> обычаев, а обычаи Дня Благодарения на них похожи... Истина понятна и очевидна".

Заключение

Мы рассмотрели три мнения современных религиозных авторитетов относительно празднования Дня Благодарения. Одни полагали, что День Благодарения не является еврейским религиозным праздником, однако вносили ограничения в характер празднования". Соответственно, они не возражали против того, чтобы есть в этот день индейку. Другие запрещали все, что связано с Днем Благодарения, поскольку полагали его нееврейским религиозным праздником. Наконец, третьи не видели никакой разницы между этим праздником и Днем Независимости, и позволяли отмечать его любым светским образом. Таким образом, перед нами - принципиальный спор, который волнует галахические авторитеты Америки последние 75 лет: Спор о том, существует ли галахически значимая разница между "светским обществом", "нееврейским обществом", и "языческим обществом", а так же - каким из них считать современную Америку. Наличие подобного различения - проблема, с которой галахические авторитеты Восточной Европы последних 200 лет практически не сталкивались - имеет непосредственное отношение к целому ряду галахических проблем, волнующих сегодняшнее американское еврейство.
Как и в других областях еврейского права, при наличии различных мнений каждый человек должен следовать практике своей семьи или общины, или мнению своего раввина. Однако при этом необходимо признавать и уважать галахическую правомерность альтернативных подходов. Пожалуй, именно за признание за соседом право на альтернативное поведение, освященное раввинским авторитетом, мы, евреи, должны быть благодарны Америке в первую очередь.

В этой статье я сумел до сих пор не касаться вопроса, какова же в данном случае галаха "для исполнения". Однако нельзя не коснуться этого вопроса хотя бы в заключении. По моему мнению, из материалов, приведенных в данной статье, очевидно следующее:

1) День Благодарения - светский праздник светского происхождения.
2) Хотя, возможно, кто-то и отмечает День Благодарения религиозными обрядами, подавляющее большинство американцев так не поступает.
3) Галаха разрешает праздновать светские праздники, до тех пор, пока человек не делает это в компании людей, отмечающих этот день религиозными церемониями.
4) До тех пор, пока мы не превращаем День Благодарения в постоянный праздник (например, пропустив какой-то год, или дав понять иным образом, что речь не идет об исполнении религиозного долга), все технические сложности, на которые указывали р. Файнштейн и другие, нерелевантны.

Таким образом, галаха разрешает отмечать День Благодарения вместе с еврейскими или нерелигиозными друзьями в кругу семьи. Кроме того, учитывая, что мы являемся гражданами США, а так же нашу признательность властям Соединенных Штатов, я полагаю подобное поведение достойным и мудрым.

Англоязычный оригинал статьи:

http://www.myjewishlearning.com/holidays/About_Jewish_Holidays/Secular_Holidays/Thanksgiving.htm

Кашерны ли сегодняшние вина, изготовленные неевреями

Рабби Ниссан Сильверман

В свое время р. Моше Иссерлесу (1535-1572) был задан следующий вопрос: "В последнее время среди моравских евреев достаточно распространен обычай пить вино, изготовленное неевреями ("стам йайнам"). И раввины в открытую не возражают против этого. Есть ли источники, на которые могли бы сослаться те, кто так поступает?" (1).

В своем респонсе р. Иссерлес писал: И полагаю я, что тем, кто относятся к этой практике снисходительно, есть на что опереться.

Попробуем и мы найти обоснование "подобной практике".

Говоря о нееврейском вине, Талмуд упоминает два его вида:
1."Яйн несах" - вино, употребляемое для возлияния в языческом культе
2. "Стам яйнам" - вино, изготовленное неевреем для употребления в пищу.

Относительно "яйн несах", уже гаоны, а так же большинство более поздних авторитетов полагали, что в наши дни неевреи уже не используют вино для возлияния идолам (2). Таким образом, данную категорию вин в наши дни можно считать практически несуществующей. И поэтому все нееврейские вина, поступающие в Америке в продажу, можно считать относящимися к категории "стам яйнам".

Никто сегодня не спорит, что подобное вино можно использовать с целью получение выгоды ("мутар бе-онаа") (3). Однако возникает вопрос: можно ли его так же и пить?
В мишне Авода Зара 2:6 мы читаем: "Вот нееврейские изделия, которые запрещены в пищу, хотя можно извлекать из них выгоду: их хлеб и их оливковое масло <...> и вареная еда". Согласно объяснению Гемары и Раши данные запреты были установлены "из-за брака", т.е. из опасения, что, встречаясь за общей трапезой, евреи и неевреи будут слишком плотно общаться, что в конечном итоге приведет к смешанным бракам (4).

В предыдущей мишне (2:5) сказано следующее: "Вот нееврейские изделия, запрещенные в пищу, из которых нельзя так же извлекать выгоду: вино...". Как объясняет Раши, данный запрет связан с тем, что "есть подозрение, что неевреи используют это вино для возлияния идолам". Однако в наши дни, когда неевреи не занимаются возлияниями, нееврейское вино запрещено "из-за брака", т.е. во избежание смешанных браков.
Важно отметить, что относительно четырех вышеперечисленных продуктов, запрещенных "из-за брака", до наших дней дожил только запрет на вино.
Запрет на употребление нееврейского масла был отменен р. Иудой Патриархом, поскольку большинство евреев не приняло этот запрет (5).

Хлеб, испеченный неевреем, был разрешен р. Иудой. Как сказано в Иерусалимском Талмуде (Авода Зара 41д): Даже в тех местах, где нет еврейского хлеба, нееврейский хлеб должен бы был быть запрещен. Однако закон этот игнорировался, поэтому пришлось разрешить нееврейский хлеб, поскольку "жизнь заставила"". Комментаторы полагают, что и в данном случае запрет не был признан большинством евреев (6).

Запрет есть сваренное неевреем ("шелакот") является очень древним, он даже древнее запрета на нееврейский хлеб. Согласно р. Иуде Патриарху, "шелакот" запрещен в пищу. Однако впоследствии раввины существенно сузили этот запрет, во-первых, они разрешили есть сваренные неевреем овощи и фрукты, если их можно есть так же сырыми. А во-вторых, были разрешены так же любые блюда, которые "не подают на стол царя". В наши дни, почти во всех еврейских домах к "нееврейской варке" относятся даже еще более снисходительно. Это особенно заметно в отношении консервов.
Аналогичная тенденция прослеживается и по отношению к нееврейскому вину. Изначально было запрещено извлекать из него любую выгоду. Однако по мере того, как неевреи отказывались от возлияний идолам, позиция раввинов становилась более снисходительной, в частности, было разрешено извлекать из этого вина прибыль (хотя и не пить его). Подобная практика была легализована в первую очередь во Франции, где неевреи часто выплачивали свои долги евреям вином (8).

В наши дни, на наш взгляд, мы можем так же разрешить пить вино, изготовленное на больших фабриках. На современных предприятиях, производство вина полностью механизировано (причем конкуренция заставляет производителей внедрять все более современные технологии). Начиная с момента загрузки винограда в давильни и до конца процесса, когда вино уже разлито в бутылки, закупорено и запечатано, ни один человек вина не касается (9).

Исключением являются лишь некоторые процедуры, о которых далее.

В современном винном производстве эксперты берут на разных этапах пробы вина, с целью проверить различные его качества. Разумеется, это всегда делается при помощи того или иного приспособления, например, черпака, без непосредственного "контакта" между человеком и вином.
Р. Яков Кастро (1525-1612, Египет), писал в своей книге "Эрех Лехем"(124:7):

Караим не делает вино запрещенным, коснувшись его. Однако есть основание запретить это вино, пока караим не даст клятву, что его не трогал нееврей. Подобной клятвы, впрочем, достаточно, поскольку караимы очень серьезно относятся к своим клятвам, хотя и не видят проблемы в том, чтобы нееврей коснулся вина. Такого мнение автора книги "Кавтор у-перах". Однако в наших землях не требуют с караима подобной клятвы. Возможно, это связано с тем, что исмаильтяне, среди которых мы живем - не идолопоклонники.

Ниже (127) р. Кастро писал:

И есть так же те, кто полагает, что в наши дни неевреи не совершают возлияний, и если касаются вина, то их не подозревают, что они хотят совершить возлияние. Поэтому можно пить вино, которого нееврей коснулся утварью.

Р. Рафаэль бен Элазар Мелдола (1754-1828) писал в книге "Маим Рабим":

Мудрецы прошлого «широко распахнули нам ворота», чтобы мы в наши дни могли извлекать выгоду из вина, которого коснулся нееврей. И поскольку неевреи в наши дни не являются идолопоклонниками, то мы разрешаем пить вино, которого коснулся нееврей, если он сделал это посредством утвари.

Р. Леви ибн Хабиб (1483-1545), респонс 41, разрешил пить вино, которого нееврей коснулся не с целью совершить возлияние. При этом он сослался на мнение р. Меира (Рашбама), который, в свою очередь, ссылался на своего деда, Раши, утверждавшего, что еще гаоны постановили, что неевреи в наши дни возлияний не совершают. Другой раввин, р. Яков Вайль (ум. до 1456), писал (респонс 26):

"Я разрешил пить вино из бочки, в которую рабочий-нееврей окунул свою трость. И это касается любого прикосновения к вину, сделанному не с целью возлияния. И такого было мнение рабейну Тама".

Р. Моше Иссерлис добавляет:

"Во всех местах, где нет поклонения идолам, вино не отличается от иных нееврейских горячительных напитков, о которых сказано в трактате Aвода Зара (31б), что они запрещены во избежании смешанных браков. Однако известно, что р. Папа и р. Ахи их пили. И тот же закон должен был быть применен в наши дни и к вину <т.е. его должны были разрешить, подобно иным спиртным напиткам>. Разумеете, запрет на вино более строгий, нежели на прочие спиртные напитки, поскольку, в отличие от вина, они не были запрещены во времена Мишны, но только позднее, амораями. Но на это мы можем сказать, что излишняя строгость была уместна в те времена, когда еврею было запрещено извлекать выгоду даже из вина, которого нееврей только коснулся. Но в наши дни мы можем относиться к вину так же, как и к прочим спиртным напиткам".

В современном производстве рабочие часто открывают различные краны с целью обеспечить поток вина из одной емкости в другую. Относительно проблем, связанных с этим, р.Иссерлис писал (Йоре деа 124:24):

Можно пить вино, если нееврей вытащил пробку из бочки или заткнул бочку пробкой, если он делал это не с целью совершить возлияние. В наши дни евреи не считаются идолопоклонниками, поэтому любое их касание априори считается сделанным не для возлияния. Поэтому, если он коснулся вина утварью, даже если он знал, что это именно вино, и сделал это преднамеренно, то можно пить это вино. Хотя и не стоит сообщать это необразованным массам.

Таким образом, поскольку вина, изготовленного на современном винзаводе, никто не касается кроме как разрешенным способом (см. выше), мы можем разрешить его пить.

В наши дни есть еще одно основание для такого подхода. В трактате "Авода Зара" (30а) сказано: "Вино, которое варили, не считается "яйн несах". В соответствии с современной технологией, в наши дни любое вино подвергается пастеризации, и, следовательно, может считаться "вареным". Правда, р. профессор Луис Гимзбург, отвечая на аналогичный вопрос о виноградном соке, писал:

"Виноградный сок не может считаться "вареным вином", поскольку в процессе изготовления его не доводят до точки кипения".

Однако в комментарии "Беер Хетев" к Йоре Деа 123:3 сказано: "Вино считается "вареным", если при подогреве его объем уменьшился". По словам экспертов, объем вина при пастеризации уменьшается. Таким образом, с галахической точки зрения вино считается "вареным", даже если его не довели до точки кипения.

И еще один момент. В наши дни христиане, использующие вино в своих ритуалах (католики и др.) используют только вино, специально изготовленное в ритуальных целях, которое не поступает в открытую продажу. По словам католического священника, занимающего серьезный церковный пост в Бостоне, в богослужении запрещено использовать шампанское, коньяк, бренди и другие крепкие напитки. С другой стороны, те же католики используют в ритуальных целях хлеб и масло, которые разрешили в пищу уже во времена Талмуда.

В заключении хотелось бы сказать следующее:

1. В Израиле существует развитое производство вин, заслуживающих самых высоких оценок авторитетнейших международных экспертов. Экономическое положение Израиля оставляет желать лучшего. Поэтому еврей, где бы он не жил, может считать выполнением заповеди покупку вина, изготовленного в Святой Земле и являющегося кошерным по всем стандартам.
2. Особенно рекомендуется использовать еврейское вино (прежде всего - изготовленное в Израиле), когда речь идет о соблюдении заповедей.
3. Все, сказанное выше о нееврейском вине, не относится к Песаху. В дни этого праздника необходимо покупать только вино, изготовленное в соответствии с галахой и под наблюдением компетентных раввинов.

Примечания.

1. Моше Иссерлис, "Шеилот уТшувот", 124. Во многих изданиях данный респонс отсутствует. его можно найти в краковском издании, 1710.
2. См. Тосафот Авода Зара 57б; р. Моше иссерлис, на "Йоре Деа 142"
3. Тосафот Авода Зара 57б; р. Моше иссерлис, на "Йоре Деа 123:1; См. так же Эрех Лехем, 123(Констатинополь, 1718):"Мусульмане не идолопоклонники, поэтому можно извлекать выгоду из их вина/ И есть так же те, кто разрешает и христианское вино".
4."< Hееврейские > хлеб и масло запретили из-за вина, а вино - из-за дочерей, а дочерей - из-за идолопоклонства" (Авода Зара 36б).
5. Авода Зара 35b.
6. Сефер ха-Эшколь, 2:49
7. См. прим.4
8. См. Махзор Bитри, Hилхот Яйн Несах, 115. См. так же Baron, "Social and religious history of Jews". vol.6.
9. Технология современного промышленного производства вина изложена в книгах "Encyclopedia of chemical technology", "The wine industry", "Wine crowing and wine types" (published by Wine Advisory Board), etc.

©Альманах "Еврейская Старина"